في الإنصاف سعادة

بقلم: الشيخ علي الفتلاوي

قال الامام الحسين عله السلام: «فَإنْ أعْطَيْتُمُونِي النَّصَفَ كَنْتُمْ بِذلِكَ أسْعَدَ... الخ».

أنصف الشيء: عدل، أنصف فلانا: عامله بالعدل، أعطى له حقه[1].

الإنصاف: هو أن تعدل مع الآخرين ولا تبخسهم حقهم وإن كان من نفسك وما يؤيد ذلك قول أمير المؤمنين عليه السلام:

«العَدْلُ الإنْصافُ»[2].

حثت الأحاديث الشريفة على ضرورة التحلي بهذه الفضيلة التي لا يتصف بها إلاّ أهل الإيمان والصلاح، ولا يتزين بها إلاّ الأشراف من الناس فلذا ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام:

«الإنْصافُ شيمَةُ الأشْرافِ»[3].

فللإنصاف آثار رائعة نلمس من خلالها السعادة التي يعيشها المنصف وهذا ما ذكره أمير المؤمنين عليه السلام في الأحاديث الآتية:

1ـ الإنصاف يوجب المثوبة العظيمة كما ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام:

«إنَّ أعْظَمَ المَثوبَةِ مَثوبَةُ الإنْصافِ»[4].

2ــ إذا حرص المرء على إدامة العلاقة مع الناس بالمودة والمحبة فليتصف بالإنصاف وهذا ما أكده قوله عليه السلام:

«الإنْصافُ يَسْتَديمُ المَحَبَّةَ»[5].

3ــ الإنصاف يوجب الوحدة والأخوّة ويمنع التنازع والخصومة كما ورد في قول الإمام أمير المؤمنين عليه السلام:

«الإنْصافُ يَرْفَعُ الخِلاَفَ، وَيُوجِبُ الايتِلاَفَ»[6].

4ــ الإنصاف وسيلة للتلاقي والاستمرارية في العلاقات كما في قوله عليه السلام:

«بالنَّصفَةِ يَكْثُرُ المُواصِلونَ»[7].

5ــ الإنصاف يوجب توسيع الرقعة الاجتماعية للفرد إذ جاء عن الإمام أمير المؤمنين علي عليه السلام:

«المُنْصِفُ كَثيرُ الأوْلِياءِ والأوِدّاءِ»[8].

6ــ الإنصاف يورث الاستقرار والطمأنينة وعدم التعب كما ورد عنه عليه السلام:

«الإنْصافُ راحَةٌ»[9].

7ــ الإنصاف يخلع على المنصف الجمال المعنوي، قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام:

«تاجُ الرَّجُلِ عَفافُهُ، وَزَينُهُ إنْصافُهُ»[10].

8ــ الإنصاف يدل على سخاء وجود صاحبه، حيث قال عليه السلام:

«المُنْصِفُ كَريمٌ، الظّالِمُ لَئيمٌ»[11].

9ــ الإنصاف يدفع عنك السوء والضرر، بل قد يدفع عن غيرك ممن أنت معهم، كما جاء في قول النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم في وصّيته لابن مسعود:

«يا بنَ مَسْعودٍ، أنْصِفِ النّاسَ مِنْ نَفْسِكَ، وانْصَحِ الأُمَّةَ وارْحَمْهُمْ، فَإذا كُنْتَ كَذلِكَ وَغَضِبَ اللهُ عَلى أهْلِ بَلدَةٍ أنْتَ فيها وأرادَ أنْ يُنْزِلَ عَلَيْهِمُ العَذابَ نَظَرَ إلَيْكَ فَرَحِمَهُمْ بِكَ، يَقُولُ اللهُ تَعالى:

(وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ)[12]»[13].

10ــ من أراد العزة والابتعاد عن الذلة فليكن منصفا كما قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام:

«ألاَ إنَّهُ مَنْ يُنْصِفِ النّاسَ مِنْ نَفْسِهِ لَمْ يَزِدْهُ اللهُ إلاّ عِزّاً»[14].

وبعد التأمل في الآثار الرائعة التي يورثها الإنصاف نجد أن المنصف يعيش السعادة الحقيقية ولكي يتضح العنوان (في الإنصاف سعادة) نجري هذا التأليف بين أحاديث أهل البيت عليهم السلام وكما يلي:

1ــ ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام أن للمنصف محبة ومودة في قلوب الناس بدليل قوله عليه السلام:

«المنصف كثير الأولياء والأودّاء».

والمنصف الذي يتخذ الإنصاف صفة يتعامل بها مع الناس ينال محبتهم وتواصلهم وهذا مضمون قوله عليه السلام:

«الإنصاف يديم المحبة».

وقوله عليه السلام:

«بالنصفة يكثر المواصلون».

فلا شك في أن من اتصف بالإنصاف ينال ثناء الناس ومدحهم وإلاّ كيف يتواصلون معه وكيف يكنّون له المودّة دون أن يكون لهم في قلوبهم منزلة؟

2ــ ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام:

«عُنْوانُ صَحيفَةِ السَّعيدِ حُسْنُ الثَّناءِ عَلَيْهِ»[15].

وبضم هذا الحديث مع الأحاديث أعلاه يتضح أن المنصف هو من نال ثناء الناس وحبهم، وأن من نال ثناء الناس وحبهم فهو السعيد، فصار المنصف سعيداً.

3ــ قلنا في عنوان البحث (في الإنصاف سعادة) وحيث إن الإنصاف هو الالتزام بالحق قولاً ومنهجا فهذا يؤدي بدوره إلى السعادة، إذن في الإنصاف سعادة ومما يؤكد ذلك أيضا قول أمير المؤمنين عليه السلام:

«في لُزومِ الحَقِّ تَكونُ السَّعادَةُ»[16].

وبهذا المقدار نكتفي لبيان عنوان البحث.
ــ نصائح في الإنصاف

1ــ ليكن الإنصاف خلقاً تتعامل به مع عامة الناس ولكن لابد من إكرام المؤمن بما هو أفضل من الإنصاف وهذا ما أشار إليه أمير المؤمنين عليه السلام:

«عامِلْ سائِرِ النّاسِ بِالإنْصافِ، وَعامِلِ المُؤْمِنينَ بِالإيثارِ»[17].

2ــ إذا حرصت على إدامة الأخوّة بينك وبين غيرك من أخوانك فلا تبخل عليهم بالإنصاف ولكن من دون أن تطالبهم به كما جاء عن الإمام الصادق عليه السلام:

«لَيْسَ مِنَ الإنْصافِ مُطالَبَةُ الإخْوانِ بِالإنْصافِ»[18].

3ــ لكي تكون أفضل من غيرك لابد أن تمتاز عليه بشيء، فلذا أنت مطالب بإنصاف من لم ينصفك بل من ظلمك وهو ما صرح به أمير المؤمنين عليه السلام في هذين الحديثين:

«المُؤْمِنُ يُنْصِفُ مَنْ لاَ يُنْصِفُهُ»[19].

وعنه عليه السلام قال:

«أعْدَلُ النّاسِ مَنْ أنْصَفَ مَنْ ظَلَمَهُ»[20].

4ــ الانتصار على النفس وسيلة من وسائل التزكية والسلوك إلى الله تعالى فلذا ورد في الأحاديث التالية:

قال الإمام أمير المؤمنين علي عليه السلام:

«إنَّ أفْضَلَ الإيمانِ إنْصافُ الرَّجُلِ مِنْ نَفْسِهِ»[21].

وعنه عليه السلام قال:

«أنْصَفُ النّاسِ مَنْ أنْصَفَ مِنْ نَفْسِهِ مِنْ غَيْرِ حاكِمٍ عَلَيْهِ»[22].

وعنه عليه السلام أيضا:
«إنَّكَ إنْ أنْصَفْتَ مِنْ نَفْسِكَ أزْلَفَكَ اللهُ»[23].

 

ـــــــــــــــــــــ

[1] المعجم الوسيط: ص926.

[2] تفسير العيّاشي: ج2، ص267، ح61. ميزان الحكمة: ج6، ص2427، ح11991.

[3] غرر الحكم: 570. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20199.

[4] غرر الحكم: 3387. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20194.

[5] غرر الحكم: 1076. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20196.

[6] غرر الحكم: 1702. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20198.

[7] نهج البلاغة: الحكمة: 224. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20205.

[8] غرر الحكم: 2116. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20206.

[9] غرر الحكم: 16. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20200.

[10] غرر الحكم: 4495. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20201.

[11] غرر الحكم: 54. ميزان الحكمة: ج10، ص4330، ح20207.

[12] سورة هود، الآية: 117.

[13] مكارم الأخلاق: ج2، ص360، ح2660. ميزان الحكمة: ج10، ص4332، ح20226.

[14] الكافي: ج2، ص144، ح4. ميزان الحكمة: ج10، ص4332، ح20228.

[15] كشف الغمة: ج3، ص137. ميزان الحكمة: ج4، ص1737، ح8537.

[16] غرر الحكم: 6489. ميزان الحكمة: ج4، ص1738، ح8545.

[17] غرر الحكم: 6342. ميزان الحكمة: ج10، ص4331، ح20210.

[18] أمالي الطوسي: ص280، ح537. ميزان الحكمة: ج10، ص4331، ح20214.

[19] غرر الحكم: 1410. ميزان الحكمة: ج10، ص4331، ح20215.

[20] غرر الحكم: 3186. ميزان الحكمة: ج10، ص4331، ح20216.

[21] غرر الحكم: 3439. ميزان الحكمة: ج10، ص4332، ح20220.

[22] غرر الحكم: 3345. ميزان الحكمة: ج10، ص4332، ح20221.

[23] غرر الحكم: 3803. ميزان الحكمة: ج10، ص4332، ح20224.

المزيد...

الشجرة الطيبة والملعونة في القران والسنة

بقلم: الشيخ علي الفتلاوي

ورد ذكر الشجرة الملعونة في القرآن الكريم في قوله تعالى: (وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآَنِ)([1]).

كما ورد ذكر الشجرة الطيبة في قوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (24) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (25) وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ)([2]).

جاءت المقارنة بين الشجرة الطيبة والخبيثة لبيان الفارق بين الحق والباطل وبين الغنى المعنوي والفقر المعنوي، وبين الإيمان والكفر، وبين ما له أصل وما لا أصل له، وبين من هو ثابت لا يغيره شيء وبين ما هو متميّز ومتهاوٍ، وبين ينبوع البركات وما لا بركه ترجى منه أو فيه، وبين الطريق المستقيم والأعوج، وبين المعطاء الخصب والجشع الجدب، وبين المؤمن والكافر بل بين رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأعدائه، أي بين الشجرة الإلهية والشجرة الشيطانية، الشجرة المثمرة والعقيم التي لا ثمر فيها.

ومما يدل على انطباق هذه الآيات على بني أمية ما ورد في التفاسير المعتبرة لآية الشجرة الملعونة كما جاء في تفسير مجمع البيان (إن ذلك رؤيا رآها النبي صلى الله عليه وآله وسلم في منامه أن قروداً تصعد منبره وتنزل، فساءه ذلك، واغتم به)([3]).

وكما جاء في تفسير الأمثل (تحدث مجموعة من المفسرين مثل الطبرسي في (مجمع البيان) والفخر الرازي في (التفسير الكبير) وآخرون، في شأن نزول هذه الآيات، فقالوا: إنها نزلت في مجموعة من المشركين كانوا يؤذون النبي صلى الله عليه وآله وسلم بالليل إذا تلا القرآن وصلى عند الكعبة، وكانوا يرمونه بالحجارة ويمنعونه عن دعوة الناس إلى الدين، فحال الله سبحانه بينه وبينهم حتى لا يؤذوه.

وقد احتمل الطبرسي أن يكون الله منع المشركين عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن طريق إلقاء الخوف والرعب في قلوبهم.

أما الرازي فيقول في ذلك: (إن هذه الآية نزلت في قوم كانوا يؤذون رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إذا قرأ القرآن على الناس، روي أنه عليه الصلاة والسلام كان كلما قرأ القرآن قام عن يمينه رجلان وعن يساره آخران من ولد قصي يصفقون ويصفرون ويخلطون عليه بالأشعار).

وتفسير الميزان (يؤيد جميع ما تقدم ما ورد من طرق أهل السنة واتفقت عليه أحاديث أئمة أهل البيت عليهم السلام أن المراد بالرؤيا في الآية هي رؤيا رآها النبي صلى الله عليه وآله وسلم في بني أمية والشجرة شجرتهم)([4]).

وورد في تفاسير القوم ما يؤيد ذلك كما في الدر المنثور: وما ورد أيضا في التفاسير لآيات الشجرة الطيبة والخبيثة كما في تفسير الأمثل: (الشجرة الطيبة والشجرة الخبيثة!

هنا مشهد آخر في تجسيم الحق والباطل، الكفر والإيمان، الطيب والخبيث ضمن مثال واحد جميل وعميق المعنى... يكمل البحوث السابقة في هذا الباب.

يقول تعالى أولا: ألم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة ثم يشير إلى خصائص هذه الشجرة الطيبة في جميع أبعادها ضمن عبارات قصيرة.

ولكن قبل أن نستعرض هذه الخصائص يجب أن نعرف ما المقصود من (الكلمة الطيبة)؟

قال بعض المفسرين: إنها كلمة التوحيد (لا إله إلا الله).

وقال آخرون: إنها تشير إلى الأوامر الإلهية.

وقال البعض الآخر: إنه الإيمان الذي محتواه ومفهومه (لا إله إلا الله).

وقال آخرون في تفسيرها: إنها شخص المؤمن.

وأخيرا قال بعضهم: إنها الطريقة والبرامج العملية.

ولكن بالنظر إلى سعة مفهوم الكلمة الطيبة ومحتواها نستطيع أن نقول: إنها تشمل جميع هذه الأقوال، لأن (الكلمة) في معناها الواسع تشمل جميع الموجودات، ولهذا السبب يقال للمخلوقات (كلمة الله)، و(الطيب) كل طاهر ونظيف، فالنتيجة من هذا المثال أنه يشمل كل سنة ودستور وبرنامج وطريقة، وكل عمل، وكل إنسان.. والخلاصة: كل موجود طاهر ونظيف وذي بركة، وجميعها كشجرة طيبة فيها الخصائص التالية:

1ــ كائن يمتلك الحركة والنمو، وليس جامدا ولا خاملا، بل ثابت وفاعل ومبدع للآخرين ولنفسه (التعبير بـ(الشجرة) بيان لهذه الحقيقة).

2ــ هذه الشجرة طيبة، ولكن من أية جهة؟ بما أنه لم يُذكر لها قسم خاص بها، فإنها طيبة من كل جهة.. منظرها، ثمارها، أزهارها، ظلالها، ونسيمها بل جميعها طيب وطاهر.

3ــ لهذه الشجرة نظام دقيق، لها جذور وأغصان، وكل واحد له وظيفته الخاصة، فوجود الأصل والفرع فيها دليل على سيادة النظام الدقيق عليها.

4ــ أصلها ثابت محكم بشكل لا يمكن أن يقلعها الطوفان ولا العواصف.

وباستطاعتها أن تحفظ أغصانها العالية في الفضاء وتحت نور الشمس، لأن الغصن كلما كان عاليا يحتاج إلى جذور قوية أصلها ثابت.

5ــ إن أغصان هذه الشجرة الطيبة ليست في محيط ضيق ولا رديء، بل مقرها في عنان السماء، وهذه الأغصان والفروع تشق الهواء وتصعد فيه عاليا وفرعها في السماء.

ومن الواضح أن الأغصان كلما كانت عالية وسامقة تكون بعيدة عن التلوث والغبار وتصبح ثمارها نظيفة، وتستفيد أكثر من نور الشمس والهواء الطلق، فتكون ثمارها طيبة جدا.

6ــ هذه الشجرة كثيرة الثمر لا كالأشجار الذابلة العديمة الثمر، ولذلك فهي كثيرة العطاء تؤتي أكلها.

7ــ وثمارها ليست فصلية، بل في كل فصل وزمان، فإذا أردنا أن نمد يدنا إلى أغصانها في أي وقت لم نرجع خائبين كل حين.

8ــ إن إنتاجها من الثمار يكون وفق قوانين الخلقة والسنن الإلهية وليس بدون حساب بإذن ربها.

والآن يجب أن نفتش، أين نجد هذه الخصائص والبركات؟

نجدها بالتأكيد في كلمة التوحيد ومحتواها، وفي الإنسان الموحد ذي المعرفة، وفي البرامج الحية النظيفة، وجميعها نامية ومتحركة ولها أصول ثابتة ومحكمة وفروع كثيرة وعالية بعيدة عن التلوث بالأدران الجسدية والدنيوية، وكلها مثمرة وفياضة.

وما من أحد يأتي إليها ويمد يده إلى فروعها إلا ويستفيد من ثمارها اللذيذة العطرة؟ وتتحقق فيه الخصال المذكورة، فعواصف الأحداث الصعبة والمشاكل الكبيرة لا تزحزحه من مكانه، ولا يتحدد، وافق تفكيره في هذه الدنيا الصغيرة، بل يشق حجب الزمان والمكان ويسير نحو المطلق اللامتناهي.

سلوكهم وبرامجهم ليست تابعة للهوى والهوس، بل طبقا للأوامر الإلهية وبإذن ربهم، وهذا هو مصدر الحركة والنمو في حركتهم.

الرجال العظام من المؤمنين هم كلمة الله الطيبة، وحياتهم أصل البركة، دعوتهم توجب الحركة، آثارهم وكلماتهم وأقوالهم وكتبهم وتلاميذهم وتاريخهم.. وحتى قبورهم جميعها ملهمة وحية ومربية.

نعم ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون.

هل لوجود هذه الشجرة وصفاتها واقع خارجي؟

يعتقد البعض بوجودها وهي النخلة، ولذلك اضطروا إلى أن يفسروا كل حين بستة أشهر.

ولكن لا حاجة إلى الإصرار في وجود مثل هذه الشجرة، بل هناك تشبيهات كثيرة وليس لها وجود خارجي أصلا.

وعلى أية حال، فالهدف من التشبيه هو تجسيم الحقائق والمسائل العقلية وصبها في قالب الحواس، وهذه الأمثال ليس فيها أي إبهام، بل هي مقبولة ومؤثرة وجذابة.

وفي عين الحال هناك أشجار في هذه الدنيا ثمارها لا تنقطع على طول السنة، وقد رأينا بعض الأشجار في المناطق الحارة وكانت مثمرة وفي نفس الوقت لها أزهار جديدة للثمار المقبلة!

وبما أن أحد أفضل الطرق لتوضيح المسائل هو الاستفادة من طريق المقابلة والمقايسة، فقد جعلت النقطة المقابلة للشجرة الطيبة، الشجرة الخبيثة ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار.

والكلمة (الخبيثة) هي كلمة الكفر والشرك، وهي القول السيئ والرديء، وهي البرنامج الضال والمنحرف، والناس الخبثاء، والخلاصة: هي كل خبيث ونجس.

ومن البديهي أن مثل هذه الشجرة ليس لها أصل، ولا نمو ولا تكامل ولا ثمار ولا ظل ولا ثبات ولا استقرار، بل هي قطعة خشبية لا تصلح إلا للاشتعال... بل أكثر من ذلك هي قاطعة للطريق وتزاحم السائرين وأحيانا تؤذي الناس!

ومن الطريف أن القرآن الكريم فصل الحديث في وصف الشجرة الطيبة بينما اكتفى في وصف الشجرة الخبيثة بجملة قصيرة واحدة (جتثت من فوق الأرض وما لها من قرار) وهذا نوع من لطافة البيان أن يتابع الإنسان جميع خصوصيات ذكر (المحبوب) بينما يمر بسرعة في جملة واحدة بذكر (المبغوض)!

ومرة أخرى نجد المفسرين اختلفوا في تفسير الشجرة الخبيثة، وهل لها واقع خارجي؟

قال البعض: إنها شجرة (الحنظل) والتي لها ثمار مرة ورديئة.

واعتقد آخرون أنها (الكشوت) وهي نوع من الأعشاب المعقدة التي تنبت في الصحراء ولها أشواك قصيرة تلتف حولها وليس لها جذر ولا أوراق.

وكما قلنا في تفسير الشجرة الطيبة، ليس من اللازم أن يكون للشجرة الخبيثة وجود خارجي في جميع صفاتها، بل الهدف هو تجسيم الوجه الحقيقي لكلمة الشرك والبرامج المنحرفة والناس الخبثاء، وهؤلاء كالشجرة الخبيثة ليس لها ثمار ولا فائدة... إلا المتاعب والمشاكل، مضافا إلى أن الأشجار والنباتات الخبيثة التي قلعتها الأعاصير ليست قليلة.

وبما أن الآيات السابقة جسدت حال الإيمان والكفر، الطيب والخبيث من خلال مثالين صريحين، فإن الآية الأخيرة تبحث نتيجة عملهم ومصيرهم النهائي، يقول تعالى: (يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ)([5]).

لأن إيمانهم لم يكن إيمانا سطحيا وشخصيتهم لم تكن كاذبة ومتلونة، بل كانت شجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء، وبما أن ليس هناك من لا يحتاج إلى اللطف الإلهي، وبعبارة أخرى: كل المواهب تعود لذاته المقدسة، فالمؤمنون المخلصون الثابتون بالاستناد إلى اللطف الإلهي يستقيمون كالجبال في مقابل أية حادثة، والله تعالى يحفظهم من الزلات التي تعتريهم في حياتهم، ومن الشياطين الذين يوسوسون لهم زخرف الحياة ليزلوهم عن الطريق.

وكذلك فالله تعالى يثبتهم أمام القوى الجهنمية للظالمين القساة، الذين يسعون لإخضاعهم بأنواع التهديد والوعيد.

ومن الطريف أن هذا الحفظ والتثبت الإلهيين يستوعبان كل حياتهم في هذه الدنيا وفي الآخرة، فهنا يثبتون بالإيمان ويبرؤون من الذنوب، وهناك يخلدون في النعيم المقيم.

ثم يشير إلى النقطة المقابلة لهم ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء.

إن الهداية والضلال التي تنسب إلى الله عز وجل لا تتحققان إلا بأن يرفع الإنسان القدم الأولى لها، فالله عز وجل عندما يسلب المواهب والنعم من العبد أو يمنحها له يكون ذلك بسبب استحقاقه أو عدم استحقاقه.

ووصف (الظالمين) بعد جملة (يضل الله) أفضل قرينة لهذا الموضوع، يعني ما دام الإنسان غير ملوث بالظلم لا تسلب الهداية منه، أما إذا تلوث بالظلم وعمت وجوده الذنوب، فسوف يخرج من قلبه نور الهداية الإلهية، وهذه عين الإرادة الحرة، وبالطبع إذا غير مسيره بسرعة فطريق النجاة مفتوح له، ولكن إذا استحكم الذنب فإن طريق العودة يكون صعبا جدا.

هل القصد من الآخرة في الآية هو القبر؟

نقرأ في روايات متعددة أن الله يثبت الإنسان على خط الإيمان عندما يواجه أسئلة الملائكة في القبر، وهذا معنى الآية: (يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ).

ولقد وردت كلمة (القبر) بصراحة في بعض هذه الروايات.

ولكن هناك رواية شريفة عن الإمام الصادق عليه السلام قال: «إن الشيطان ليأتي الرجل من أوليائنا عند موته عن يمينه وعن شماله ليضله عما هو عليه، فيأبى الله عز وجل له ذلك، وهو قول الله عز وجل: (يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ) ([6])»([7]).

وأكثر المفسرين يميلون إلى هذا التفسير، طبقا لما نقله المفسر الكبير العلامة الطبرسي في مجمع البيان ولعل ذلك يعود إلى أن الآخرة ليست محلا للأعمال ولا للانحراف، بل هي محل الحصول على النتائج فحسب ولكن عند وقوع الموت وحتى في البرزخ (الذي هو عالم بين الدنيا والآخرة) قد تحصل بعض الهفوات، فهنا يكون اللطف الإلهي عاملا في حفظ الإنسان وثباته.

ــ دور الثبات والاستقامة

من بين جميع الصفات التي ذكرتها الآيات أعلاه للشجرة الطيبة والخبيثة، وردت مسألة الثبات وعدم الثبات بشكل أكثر، وحتى في بيان ثمار هذه الشجرة يقول تعالى: يثبت الله الذين آمنوا، وبهذا الترتيب تتضح لنا أهمية الثبات ودوره في حياة الإنسان.

فكثير من الأشخاص من ذوي القابليات المتوسطة، إلا أنهم ينالون انتصارات كبيرة في حياتهم، ثم إذا حققنا في الأمر لم نجد دليلا إلا الثبات والاستقامة لديهم.

ومن جهة اجتماعية لا يتحقق أي تقدم في البرامج إلا في ظل الثبات، ولهذا السبب نجد المخربين يسعون في تدمير الاستقامة، ولا نعرف المؤمنين الصادقين إلا من خلال استقامتهم وثباتهم في مقابل الحوادث الصعبة.
الشجرة الطيبة والخبيثة في الروايات الإسلامية

كما قلنا أعلاه فإن كلمة (الطيبة) و(الخبيثة) التي شبهت الشجرتان بها، لها مفهوم واسع بحيث تشمل كل شخص وبرنامج ومبدأ وفكر وعلم وقول وعمل، ولكن وردت في بعض الروايات في موارد خاصة ولكن لا تنحصر بها.

ومن جملتها ما ورد في الكافي (عن الإمام الصادق عليه السلام في تفسير الآية: (كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ)([8]).
قال: «رسول الله أصلها وأمير المؤمنين فرعها، والأئمة من ذريتهما أغصانها، وعلم الأئمة ثمرها، وشيعتهم المؤمنون ورقها، هل فيها فضل؟
( أي هل يبقى شيء ) قال قلت: لا والله، قال: والله إن المؤمن ليولد فتورق ورقة فيها، وإن المؤمن ليموت فتسقط ورقة منها»)([9]).

..................................................

المصادر:
([1]) سورة الإسراء، الآية: 60.
([2]) سورة إبراهيم، الآيات: 24 و25 و26.
([3]) تفسير مجمع البيان، الشيخ الطبرسي: ج6، ص266.
([4]) تفسير الميزان، السيد الطباطبائي: ج13، ص137.
[5]) سورة إبراهيم، الآية: 27.
([6]) سورة إبراهيم، الآية: 27.
([7]) من لا يحضره الفقيه للصدوق: ج1، ص134، 360.
([8]) سورة إبراهيم، الآية: 26.
([9]) الأمثل في تفسير القرآن، الشيخ ناصر مكارم الشيرازي: ج7، ص502 إلى 509.

المزيد...

هل كان بإمكان الإمام الحسين عليه السلام الرجوع عن قراره وعدم الذهاب إلى كربلاء؟

بقلم: الشيخ علي الفتلاوي

نص الخطبة

«أيُّها النّاسُ، إنَّها مَعْذِرَةٌ إلى الله عَزَّ وَجَلَّ وَإلَيْكُمْ؛ إنِّي لَمْ آتِكُمْ حَتَّى أتتني كُتُبُكُمْ، وَقَدِمَتْ عَلَيَّ رُسُلُكُمْ أنْ أقْدِمْ عَلَيْنا، فإنّه لَيْسَ لَنا إمامٌ لَعَلَّ الله يَجْمَعَنَا بِكَ عَلَى الهُدَى، فَإنَ كُنْتُمْ عَلَى ذلِكَ فَقَدْ جِئْتُكُم، فَإنْ تَعْطُونِي ما أطمَئِنُّ إلَيْهِ مِنْ عُهُودِكُمْ وَمَواثيقُكُمْ أقْدِمْ مِصْرَكُمْ، وَإنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَكُنْتُمْ لِمَقْدَمِي كارِهِينَ انَصرفْتُ عَنْكُمْ إلى المَكانِ الَّذي أقْبَلْتُ مِنْهُ إلَيْكُمْ».

المعنى العام

خاطب الإمام عليه السلام الناس بأن مجيئه إليهم بناء على طلبهم، ولهذا أراد أن يلقي الحجة عليهم ويرفع اللوم عن نفسه أمام الله تعالى وأمامهم، فذكرهم أنه لم يجئ إلا بعد أن جاءت رسائلهم ووصلت إليه رسلهم، وكان مضمون هذه الرسائل أن أقبل علينا، فإنه ليس لنا رئيس أو خليفة أو قائد غيرك، فنرجو من الله تعالى أن يضمنا إليك على الرشد والإيمان والاستقامة فإن ثبتم على ذلك سأقدم إليكم، وإن تمنحوني ما تسكن إليه نفسي من التزاماتكم وحفظكم لاتفاقاتكم أحضر إلى ولايتكم ومدينتكم، وإن لم تفعلوا وكنتم لمجيئي باغضين ذهبت عنكم إلى مدينة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم أو إلى المكان الذي أتيت منه إليكم.

إلقاء الحجة

ينطلق الإمام الحسين عليه السلام في بيان سبب قدومه إلى العراق من كونه حجة الله على العباد وخليفته في الأرض، فألقى على سامعيه الحجة لكي لا تكون لأحد حجة عليه ولكي لا يقع الناس في اللبس والطمس للحقائق الذي مارسه الأمويون وأتباعهم من نشر الإشاعات بين الناس وإخفاء الحقيقة كقولهم: إن الإمام الحسين عليه السلام جاء إلى العراق طالبا للحكم وراغبا في السلطة، فهو بذلك يطلب الدنيا ويحرص عليها، وكقولهم: إن الإمام الحسين عليه السلام شق عصا الأمة، وأراد الفرقة دون سبب وجيه أو تبرير مقنع، فأعلن لهم عن سبب قدومه، هذا من جهة، ومن جهة أخرى أراد الإمام الحسين عليه السلام بهذا الطرح أن يسد الباب على من يدعي رفض الظلم ويرغب في محاربته، لو وجد القائد الذي ينشر راية الحق ويتصدى للظلم والظالمين، فوطن نفسه وبذل مهجته وأعلن حربه ضد الظالمين بنصره للمظلومين، ومن جهة ثالثة عمل الإمام بتكليفه الشرعي الذي يراه واجبا، لاسيما بعد أن استصرخته الأمة، واستغاثت به، ودعته لذلك فخرج ملبيا دعوة الحق التي دعا إليها الله سبحانه في كتابه الكريم كما في قوله تعالى: (الَّذِينَ آَمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا)[1].

وقوله تعالى: (قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ)[2].

وغيرهما من الآيات الكريمة التي تحث على دفع الظلم وبسط العدل ونصرة المظلومين كقوله تعالى: (وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ)[3].

وقوله تعالى: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ رُسُلًا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَانْتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ)[4].

فبخروجه على الظالمين وتلبيته لدعوة المظلومين ألقى الحجة على كل ذي لب وبصيرة، وامتثل لقول أبيه أمير المؤمنين عليه السلام إذ يقول:

«وَلَعَمْري، ما عَلَيَّ مِنْ قِتالِ مَنْ خالَفَ الحَقَّ وخابَطَ الغَيَّ مِنْ إدهانٍ وَلاَ إيْهانٍ، فَاتَّقوا اللهَ عِبادَ اللهِ، وفِرّوا إلى اللهِ مِنَ اللهِ، وامْضوا في الّذي نَهَجَهُ لَكُمْ، وَقوموا بِما عَصَبهُ بِكُمْ، فَعليٌّ ضامِنٌ لِفَلْجِكُمْ آجِلاً إنْ لَمْ تُمْنَحُوهُ عاجِلاً»[5].

ــ هل يجوز للإمام الرجوع؟

ورد عنه عليه السلام في خطبته قوله: (فَإنَ كُنْتُمْ عَلَى ذلِكَ فَقَدْ جِئْتُكُم، فَإنْ تَعْطُونِي ما أطمَئِنُّ إلَيْهِ مِنْ عُهُودِكُمْ ومواثيقكم أقْدِمْ مِصْرَكُمْ، وَإنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَكُنْتُمْ لِمَقْدَمِي كارِهِينَ انَصرفْتُ عَنْكُمْ إلى المَكانِ الَّذي أقْبَلْتُ مِنْهُ إلَيْكُمْ).

عند التأمل في هذا المقطع من الخطبة المباركة يظهر لنا أن الإمام الحسين عليه السلام يشير إلى إمكان تبديل موقفه والرجوع إلى بلده وكأنّ شيئا لم يكن، فتقع في قلب أهل الجهل والتعصب أسئلة كثيرة:

1ــ هل يصح في حق إمام معصوم أن يدخل مدخلا دون التأكد من سلامته وعواقبه، فيسأل الناس بعد أن طوى مراحل كثيرة في مسيرته ووصل ما وصل إليه الآن، ألا ينبغي أن يتأكد من ذلك قبل قدومه؟

2ــ ألم يكن خروج الإمام عليه السلام ضد الظالمين ثورة لا يصح التراجع عنها؟

3ــ هل يصح للإمام عليه السلام أن يضع قراراته المصيرية بين أيدي الناس، إما أن يقدم أو يرجع؟

4ــ إذا كان خروج الإمام عليه السلام ضد الظالمين تكليفا شرعيا فهل يجوز له ترك التكليف؟

5ــ إذا رجع الإمام عليه السلام عن موقفه فلا ضير عليه من قبل السلطة الحاكمة؛ لما يتمتع به من منزلة عظيمة في الأمة تمنحه الحصانة التامة، ولكن ما هو مصير من خرج مع الإمام عليه السلام؟ ألم يقع في حرج وخوف؟

6ــ ألا يَعُدّ هذا التراجع خذلانا للحق وللمظلومين؟

7ــ ألا يَعُدّ هذا التراجع تأكيدا على حب السلامة والنجاة وهذا بدوره يعد حرصا على الدنيا؟

8ــ ألا يَعُدّ هذا التراجع تأكيدا لمدعى من يتهم الإمام بحب السلطة والحكم، وليس إقامة العدل والاصلاح كما هو شعار الإمام عليه السلام؟

ولعل هناك أسئلة أخرى تجول في خواطر الآخرين، لاسيما المشككين والنواصب والجاهلين بمقام الإمامة.

ولكي يتضح الجواب على هذه الأسئلة وغيرها نورد بعض الالتفاتات نلفت إليها نظر المنصفين:

1ــ إن الإمام الحسين عليه السلام إمام معصوم بنص آية التطهير وآيات أخر كآية المودة وغيرها.

2ــ إن الإمام الحسين عليه السلام إمام معصوم بنص حديث الثقلين وأحاديث أخرى كحديث الإمامة وحديث السيادة في الجنة وغيرها، وهذا يؤكد أن الإمام عليه السلام إنما ألقى هذا الخطاب لحكمة هو أعرف بها فضلا عن إلقاء الحجة عليهم.

3ــ اتضح من سيرة الإمام الحسين عليه السلام أنه حكيم في فعله وقوله وقراراته فلا يقدم على أمر بهذه الخطورة دون حكمة أو هدف سامٍ.

4ــ لم يكن علم الإمام الحسين عليه السلام بحقيقة العواقب ودرايته بمصيره مانعا عن إلقاء الحجة على هؤلاء القوم لكي لا يكون لأحد عليه حجة.

5ــ نعتقد أن الإمام المعصوم لا يقوم ولا يقعد إلاّ بحساب، فيلزم من هذا أنه عليه السلام ما قال ذلك إلاّ وهو يعلم أن هذا القول لا يخرج عن مرضاة الله تعالى، ولا يترتب عليه مفسدة أو خلل أو نقص، فلذا لا يمكن أن ترد هذه التشكيكات حول حكمة الإمام وصحة قوله ودقة موقفه.

6ــ من يقف على سيرة الإمام الحسين عليه السلام وحركته من المدينة إلى العراق يتضح له موقف الإمام الحاسم الذي لا تردد فيه، فحينئذ يفسر قوله هذا بأنه إلقاء الحجة عليهم من خلال دعوتهم إلى نصرته أو تركهم إياه يرجع إلى مكانه.

ــــــــــــــــ

[1] سورة النساء، ألآية: 76.

[2] سورة التوبة، الآية: 29.

[3] سورة الشورى، الآية: 39.

[4] سورة الروم، الآية: 47.

[5] نهج البلاغة: الخطبة 24. ميزان الحكمة: ج2، ص744، ح3470.

المزيد...

ستة نصائح للتخلص من الكذب

بقلم: الشيخ علي الفتلاوي

الكذب: في اللغة هو الإخبار عن الشيء بخلاف ما هو عليه في الواقع[1].

الكذب عند علماء الأخلاق، هو خلق نفساني رذيل من رذائل التي توافق مجال الكذب.

إن الكذب قد يحصل في أمور منها:

ألف: الكذب في القول: وهو الأخبار عن الأشياء بما لا يوافق الواقع.

باء: الكذب في النية: وهو أن يكون الباعث على العمل شيء آخر مع الله تعالى.

جيم: الكذب في الظاهر: وهو أن يكون ظاهره لا يوافق باطنه.

دال: الكذب في الدين: وهو أن يكون راجيا ولكن لا يعمل عمل الراجين، أو خائفا ولا يعمل عمل الخائفين.

فالكذب أقبح الذنوب وأخبثها فلذا ورد عن الإمام العسكري عليه السلام:«جُعِلَتِ الخَبائِثُ في بَيْتٍ وَجُعِلَ مِفْتاحُهُ الكَذِبَ»[2].

ولا شك في وضاعة صاحبه وخسة قدره، وإلاّ لما حذر منه أمير المؤمنين بقوله: «تَحَفَّظُوا مِنَ الكِذْبِ؛ فَإنَّهُ مِنْ أدْنَى الأخْلاقِ قَدْراً، وهو نَوْعٌ مِنْ الفُحْشِ وَضَرْبٌ مِنَ الدَّناءَةِ»[3].

وقد أكدت الآيات الكريمة على أن الكذب والافتراء من أخلاق الكافرين والمنافقين كما في قوله تعالى: (إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآَيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ)[4].

وقوله تعالى: (أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ)[5].

وما ذكره علماء الأخلاق هو أن الكذب يوقع المخاطب في الجهل ويلحق به الضرر وهذا مما حرمه الله تعالى[6].

ــ آثار الكذب

لا شك في أن لكل رذيلة آثاراً ونتائجاً قبيحة يحب الحذر منها، وهذا ما جاء في لسان الأحاديث والروايات الشريفة وهي كما يلي:

1ــ الكذب يوجب الابتعاد عن حالة الإيمان وهو ما أشار إليه الإمام الباقر عليه السلام: «إنَّ الكِذْبَ هُوَ خَرابُ الإيمانِ»[7].

2ــ الكذب يُزيل جمال الإنسان ويجعل وجهه كالحاً كما في قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «كَثْرَةُ الكَذِبِ تَذْهَبُ بِالبَهاءِ»[8].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: «إنَّ الكِذْبَ يُسَوِّدُ الوَجْهَ»[9].

3ــ الكذب يوجب الدخول في النار وهو ما صرح به رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم حينما سأله رجل عن عملِ الجَنَّةِ قال: «الصِّدْقُ، إذا صَدَقَ العَبْدُ بَرَّ، وإذا بَرَّ آمَنَ، وَإذا آمَنَ دَخَلَ الجَنَّةَ.

قالَ يا رَسُولَ اللهِ، وما عَمَلُ النّارِ؟ قالَ: الكِذْبُ، إذا كَذَبَ العَبْدُ فَجَرَ، وَإذا فَجَرَ كَفَرَ، وَإذا كَفَرَ، يَعْني دَخَلَ النّارَ»[10].

4ــ الكذب يورث الحسرة والندم فلذا ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام في وصيّة لابنهِ الحسن عليه السلام: «عاقِبَةُ الكَذِبِ النَّدَمُ»[11].

5ــ الكذب طريق إلى النفاق وهو ما أكده الإمام علي عليه السلام بقوله: «الكِذْبُ يُؤَدِّي إلَى النِّفاقِ»[12].

6ــ الكذب يجعل صاحبه من الأموات وهو ما حذر منه الإمام علي عليه السلام: «الكَذّابُ وَالمَيِّتُ سَواءٌ، فَإنَّ فَضيلَةَ الحَيِّ عَلى المَيِّتِ الثِّقَةُ بِهِ، فَإذا لَمْ يُوثَقُ بِكَلامِهِ بَطَلَتْ حَياتُهُ»[13].

7ــ الكذب يوجب الجرأة على الكبائر وهو ما نبه عليه الإمام زين العابدين عليه السلام ولده بقوله: «اتَّقُوا الكَذِبَ الصَّغيرَ مِنْهُ وَالكَبيرَ، في كُلِّ جِدٍّ وَهَزْلٍ، فَإنَّ الرَّجُلَ إذا كَذِبَ في الصَّغيرِ اجْتَرَأَ عَلى الكَبيرِ»[14].

8ــ الكذب يؤدي إلى عدم التوفيق كما ورد ذلك عن الإمام الصادق عليه السلام: «إنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ الكِذْبَةَ فَيُحْرَمُ بِها صَلاَةَ اللَّيْلِ»[15].

9ــ الكذب يؤدي إلى نقصان البركة والرزق وهو ما أشار إليه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «الكِذْبُ يُنقِصُ الرِّزْقَ»[16].

10ــ الكذب يؤدي إلى عدم الثقة به من قبل الناس كما ورد ذلك عن الإمام الصادق عليه السلام: «مَنْ عُرِفَ بِالكِذْبِ قَلَّتِ الثِّقَةُ بِهِ، مَنْ تَجَنَّبَ الكِذْبَ صُدِّقَتْ أقْوالُهُ»[17].

ــ نصائح

النصيحة الأولى

قد يختلج في ذهن المؤمن أن الكذب في المزاح هو كذب أبيض لخلوّه من الضرر، أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الطاهرين عليهم السلام حذروا من هذا الاشتباه لكي لا يقع المؤمن في هذه المعصية.

ولذا ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «إنَّ الكِذْبَ لاَ يَصْلَحُ مِنْهُ جِدٌّ وَلاَ هَزْلٌ، وَلاَ أنْ يَعِدَ الرَّجُلُ ابنَهُ ثُمَّ لاَ يُنْجِزَ لَهُ، إنَّ الصِّدْقَ يَهْدي إلَى البِرِّ، وَإنَّ البِرَّ يَهْدي إلَى الجَنَّةِ، وَإنَّ الكِذْبَ يَهْدي إلَى الفُجورِ، وَإنَّ الفُجورَ يَهْدي إلَى النّارِ»[18].

وأكد أمير المؤمنين عليه السلام ذلك بقوله: «لاَ يَصْلَحُ منَ الكِذْبِ جِدٌ وَلاَ هَزْلٌ، وَلاَ أنْ يَعِدَ أحَدُكُمْ صَبِيَّهُ ثُمَّ لاَ يَفِيَ لَهُ، إنَّ الكِذْبَ يَهْدي إلَى الفُجورِ، وَالفُجورَ يَهْدي إلَى النّارِ»[19].

النصيحة الثانية

إن علاقة الأب بابنه علاقة رحم ودم وعِشرة ومودّة ورحمة، فهذه العلاقة تجعل الأب يتعامل مع ولده معاملة خالية من التعقيد أو الرسميات فيقع في بعض المحذورات جراء ذلك، فيرى نفسه معفيا عن التجاوزات أو التقصيرات إزاء ولده فلا يُسأل عما يفعل مع ولده ولا يرى حرجا في ذلك كأن يعد الرجل ولده ولا يفي بوعده مثلاً:

أن أئمة الخلق؛ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته عليهم السلام يرفضون هذا الشعور ويذمون هذا التقصير ويحذرون منه كما في قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم المتقدم: «إن الكذب لا يصلح منه جد ولا هزل، ولا أن يعد الرجل ابنه ثم لا ينجز له...».

فإن هذا الفعل فضلا عن كونه عدم وفاء بالموعد يعد كذبا لا يليق بالمؤمن لاسيما أمام ولده وأهل بيته.

النصيحة الثالثة

عندما يعيش الإنسان في مجتمعه يحتاج إلى طريقة مثلى في التعامل مع أفراد المجتمع لكي يكون فاضلاً مهذبا في مجتمعه فيتكلم عندما يحتاج إلى الكلام ويفعل عندما يحتاج إلى الفعل، إلاّ أن عليه أن يجتنب الكذب في القول والفعل لينال احترام المجتمع وتوقيره، وهذا أمر لا يختلف فيه عاقلان إلاّ أن بعض الناس يقع في اشتباه آخر وهو أن يقول قولاً يخالف ما في سريرته دون اضطرار لذلك من تقية أو نحوها، فعلى سبيل المثال:

ألف: عندما يُكرم المرء بشيء يشتهيه، يرد: إنني لا أشتهي ذلك تأدباً أو لعدم رغبة في مجاملة الآخر أو لغاية أخرى فيقع في الكذب دون حاجة لذلك وهذا مما حذر منه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كما ورد ذلك في بحار الأنوار، (عن أسماء بنتِ عُمَيْس:

كُنْتُ صاحِبَةَ عائِشَةَ التي هَيَّأتُها وَأدْخَلْتُها على رَسولِ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ وَمَعي نِسْوَةٌ، فَوَ اللهِ ما وَجَدْنا عِنْدَهُ قُوتاً إلاّ قَدَحاً مِنْ لَبَنٍ، فَشَرِبَ ثُمَّ ناوَلَهُ عائِشَةَ ــ قالَتْ: ــ فاسْتَحْيَيَتِ الجارِيَةُ، فَقُلْتُ: لاَ تَرُدِّينَ يَدَ رَسُولِ اللهِ، خُذي مِنْهُ، ــ قالَتْ: ــ فَأخَذَتْهُ عَلى حَياءٍ فَشَرِبَتْ مِنْهُ، ثُمَّ قالَ: «ناوِلي صَواحِبَكِ».

فَقُلْنَ: لاَ نَشْتَهيهِ، فقالَ: «لاَ تَجْمَعْنَ جُوعاً وَكِذْباً».

ــ قالَتْ: ــ فَقُلْتُ: يا رَسولَ اللهِ، إنْ قالَتْ إحدانا لِشَيءٍ، تَشْتَهيهِ: لاَ نَشْتَهيهِ، أيُعَدُّ ذلِكَ كِذْباً؟ قال: «إنَّ الكِذْبَ لَيُكْتَبُ حَتّى يُكْتَبَ الكُذَيْبَةُ كُذَيْبَةً»)[20].

باء: عندما يتعامل الأبوان مع ولدهما الصغير بغير الصدق ظنا منهما أن هذه التعامل جائز مع الصغار فهذا كذب صريح وهو ما تبينه لنا هذه الرواية:

ورد في الترغيب والترهيب (عن عبد الله بن عامِرٍ:

دَعَتْني أمِّي يوماً وَرَسولُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ قاعِدٌ في بَيْتِنا، فَقالَتْ: ها تَعالَ أُعْطِكَ، فَقالَ لَها رَسُولُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ: «مَا أرَدْتِ أنْ تُعطِيَهُ؟».

قالت: أرَدْتُ أنْ أعطِيَهُ تَمْراً: فَقالَ لَها رَسُولُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ: «أما إنَّكِ لَوْ لَمْ تُعْطِهِ شَيْئاً كُتِبَتْ عَلَيْكِ كِذْبَةٌ»[21].

فيظهر مما تقدم أن ما نعتقده أمراً بسيطا وكذبا صغيرا لا إشكال فيه، هو اعتقاد خاطئ ووهم كبير وهذا ما يؤكده قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لمّا سألتهُ أسماء بنت عُميس: إن قالَت إحدانا لِشيءٍ تَشْتَهيهِ: لاَ أشْتَهيهِ يُعَدُّ كِذْباًَ، قال: «إنَّ الكِذْبَ لَيُكْتَبُ حَتّى يُكْتَبَ الكُذَيْبَةُ كُذَيْبَةً»[22].

النصيحة الرابعة

ورد في القرآن الكريم آيات كثيرة تنهى عن القول والفعل الكاذب، وتشير إلى عاقبة الكذب كما في قوله تعالى: (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآَيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ)[23].

وقوله تعالى: (وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى)[24].

وقوله تعالى: (وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ)[25].

وهناك آيات كثيرة في ذلك، كما أن هناك الكثير من الروايات التي تحذر من السقوط في هذه الرذيلة المقيتة كما في قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «كَبُرَتْ خِيانَةً أنْ تُحَدِّثَ أخاكَ حَديثاً هُوَ لَكَ مُصَدِّقٌ وَأنْتَ بِهِ كاذِبٌ»[26].

وقول أمير المؤمنين عليه السلام: «أعْظَمُ الخَطايا عِنْدَ اللهِ اللِّسانُ الكَذوبُ»[27].

ومن الأسباب التي توقع الإنسان في الكذب هو أن يتحدث بكل ما يسمع وهذا ما أشار إليه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «كَفى بِالمَرْءِ مِنَ الكِذْبِ أنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ ما سَمِعَ»[28].

وقول أمير المؤمنين عليه السلام من كتابٍ له إلى الحارثِ الهمداني: «وَلاَ تُحَدِّثِ النّاسَ بِكُلِّ ما سَمِعْتَ بِهِ، فَكَفى بِذلِكَ كَذِباً»[29].

فيظهر مما تقدم أن العاقل لا ينقل كل ما سمعه لغيره لكي لا يقع في الكذب.

النصيحة الخامسة

إن كذبت مرة أو عدداً من المرات فلا يسعك إلا أن تستغفر وتترك ما أنت فيه من المعصية لكي لا تكتب عند الله من الكاذبين وهذا ما أكده رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: «ما يَزالُ العَبْدُ يَكْذِبُ حَتّى يَكْتبَهُ اللهُ كَذّاباً»[30].

وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: «ما يَزالُ العَبْدُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرّى الكَذِبَ حَتّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذّاباً»[31].

وقول أمير المؤمنين عليه السلام: «ما يَزالُ أحَدُكُمْ يَكْذِبُ حَتّى لاَ يَبْقى في قَلْبِهِ مَوْضِعُ إبْرَةِ صِدْقٍ، فَيُسَمّى عِنْدَ اللهِ كَذّاباً»[32].

النصيحة السادسة

لابد للمرء من مخالطة الناس ومعاشرتهم إلاّ من حذّر منه أهل البيت عليهم السلام وهم البخيل والأحمق والفاجر والكذاب، ولأن الكذاب هو محل حديثنا نورد هذا التحذير الذي ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: «لاَ تَسْتَعِنْ بِكَذّابٍ... فَإنَّ الكَذّابَ يُقَرِّبُ لَكَ البَعيدَ، وَيُبَعِّدُ لَكَ القَريبَ»[33].

ولكي تجمع النصائح كلها وتعيش حلاوة الفضيلة وتنال خير الدنيا والآخرة ما عليك إلا أن تترك الكذب مع الله تعالى ومع رسوله صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الطاهرين عليهم السلام ومع نفسك ومع الناس أجمعين.

ــــــــــــــــ

[1] المعجم الوسيط: ص780.

[2] الدرّة الباهرة: ص43. ميزان الحكمة: ج8، ص3542، ح17410.

[3] بحار الأنوار: ج78، ص64، ح157. ميزان الحكمة: ج8، ص3540، ح17393.

[4] سورة النحل، الآية: 105.

[5] سورة التوبة، الآية: 78.

[6] جامع السعادات: ج2، ص324.

[7] بحار الأنوار: ج72، ص247، ح8. ميزان الحكمة: ج8، ص3541، ح17406.

[8] بحار الأنوار: ج72، ص259، ح22. ميزان الحكمة: ج8، ص3541، ح17407.

[9] الترغيب والترهيب: ج3، ص596، ح28. ميزان الحكمة: ج8، ص3546، ح17441.

[10] الترغيب والترهيب: ج3، ص592، ح13. ميزان الحكمة: ج8، ص3541، ح17408.

[11] بحار الأنوار: ج77، ص211، ح1. ميزان الحكمة: ج8، ص3546، ح17446.

[12] غرر الحكم: 1181. ميزان الحكمة: ج8، ص3546، ح17449.

[13] غرر الحكم: 2104. ميزان الحكمة: ج8، ص3547، ح17457.

[14] بحار الأنوار: ج72، ص235، ح2. ميزان الحكمة: ج8، ص3543، ح17417.

[15] بحار الأنوار: ج72، ص260، ح29. ميزان الحكمة: ج8، ص3547، ح17462.

[16] الترغيب والترهيب: ج3، ص596، ح29. ميزان الحكمة: ج8، ص3547، ح17463.

[17] غرر الحكم: 8888، 9181. ميزان الحكمة: ج8، ص3547، ح17454.

[18] كنز العمال: 8217. ميزان الحكمة: ج8، ص3542 ــ 3543، ح17415.

[19] أمالي الصدوق: ص342، ح9. ميزان الحكمة: ج8، ص3543، ح17416.

[20] بحار الأنوار: ج72، ص258، ح20. ميزان الحكمة: ج8، ص3543، ح17419.

[21] الترغيب والترهيب: ج3، ص598، ح34. ميزان الحكمة: ج8، ص3543 ــ 3544، ح17421.

[22] الترغيب والترهيب: ج3، ص597، ح32. ميزان الحكمة: ج8، ص3543، ح17420.

[23] سورة الأنعام، الآية: 21.

[24] سورة الليل، الآية: 9.

[25] سورة المرسلات، الآية: 15.

[26] تنبيه الخواطر: ج1، ص114. ميزان الحكمة: ج8، ص3538، ح17373.

[27] كنز العمال: 8203. ميزان الحكمة: ج8، ص3538، ح17377.

[28] كنز العمال: 8208، 8209. ميزان الحكمة: ج8، ص3544، ح17422.

[29] نهج البلاغة: الكتاب 69. شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد: ج18، ص41. ميزان الحكمة: ج8، ص3544، ح17424.

[30] الكافي: ج2، ص338، ح2. ميزان الحكمة: ج8، ص3545، ح17433.

[31] تنبيه الخواطر: ج1، ص114. ميزان الحكمة: ج8، ص3545، ح17434.

[32] بحار الأنوار: ج72، ص259، ح24. ميزان الحكمة: ج8، ص3545، ح17432.

[33] بحار الأنوار: 78، ص230، ح13. ميزان الحكمة: ج8، ص3547، ح17459.

المزيد...

علم الغيب وفوائده

بقلم: الشيخ علي الفتلاوي

قبل التعرض إلى هذا البحث العقائدي الذي ارتكز عليه إيمان الفرد من خلال تسليمه لما جاءت به الرسل عن الغيب الإلهي كالإيمان بالملائكة والعرش والكرسي والبعث والنشور والجنة والنار، نريد أن نقف على المعنى اللغوي لـ(الغيب) وكذلك المعنى الاصطلاحي:

الغيب في اللغة: غاب: غيبا وغيبة وغيبوبة وغياباً: خلاف شهد وحضر، يقال غاب فلان: بَعُدَ، وغاب فلان عن بلده: سافر، وغابت الشمس: غربت واستترت عن العين، ويقال غاب الشيء في الشيء: توارى فيه، غاب عنه الأمر: خفي، غيبوبة: فقد وعيه أو حسد، الغِيبَة: ذكر عيوب المرء المستورة من ورائه ويسوؤه ذكرها.

الغيب: كل ما غاب عن الإنسان سواء أكان مُحصَّلاً في القلوب أم غير محصّل[1].

الغيب في الاصطلاح: هو كل ما خفي خبره من أسرار قصص الماضي كالتي تحدث عنها القرآن الكريم كقصص الأنبياء السابقين كما في قوله تعالى:

(نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآَنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ)[2].

أو هو كل ما لم يستطيع الإنسان معرفته من الغيب الإلهي كالكرسي والعرش والبعث والنشور والجنة والنار وغير ذلك وهذا ما أشارت إليه الآية الشريفة في قوله تعالى:

(اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ)[3].

وقال عزّ وجل أيضا: (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ)[4].

وقال تعالى: (وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ)[5].

قال الله تبارك وتعالى: (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آَلِهَةً لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا)[6].

وقوله تعالى: (الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ)[7].

هذه الآيات المتقدمة هي من الغيب الذي يجب أن يؤمن به الإنسان فلذا أشار الله تبارك وتعالى إليه في الآية الكريمة: (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ)[8].

وغير ذلك.

وحيث إن الإنسان خلق لغاية سامية إلا وهي معرفة الله تعالى وعبادته وطاعته والتسليم إليه كما في قوله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ)[9].

لينال بذلك سعادته وفوزه في الدنيا والآخرة كما في قوله تعالى: (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)[10].

وقوله تعالى: (يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا)[11].

وغيرها من الآيات الكريمة التي تؤكد هذا المعنى، فصار لابد له من معرفة مبدئه ومعاده وهذا لا يتم إلا من خلال الإيمان بما جاءت به رسل الله تعالى كما أشارت إلى ذلك الآيات الكريمة في سورة البقرة: (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ)[12].

فوائد الإيمان بالغيب

إن للإيمان بالغيب دوراً مهما في عقيدة المؤمن بل لا إيمان للإنسان دون ذلك، ولذا أصبح الحديث عن الغيب وعلاقته بإيمان الفرد من الضروريات التي لا يستغني عنها مؤمن يهتم بإيمانه، والذي يتأمل ويتدبر الآيات الكريمة التي تتحدث عن الغيب يقف على أهمية هذا الأمر وفائدته وتأثيره في نفوس العقلاء الذين ينشدون الحقيقة، ولكي نقف على بعض الفوائد التي تظهر من الآيات الكريمة التي تذكر لنا ما غاب عنا من أخبار الماضين ونشير إلى ما فيها من فوائد باختصار.

ألف: الآيات التي تذكر أخبار ما غاب عنّا من قصص الأمم السالفة:

1ـ (وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آَخَرِينَ (11) فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَرْكُضُونَ (12) لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ (13) قَالُوا يَاوَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (14) فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ)[13].

2ـ (وَلَقَدْ آَتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ (51) إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ (52) قَالُوا وَجَدْنَا آَبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ (53) قَالَ لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَآَبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (54) قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ (55) قَالَ بَل رَبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَّ وَأَنَا عَلَى ذَلِكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ (56) وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ (57) فَجَعَلَهُمْ جُذَاذًا إِلَّا كَبِيرًا لَهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ (58) قَالُوا مَنْ فَعَلَ هَذَا بِآَلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ (59) قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ (60) قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ (61) قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآَلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ (62) قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ (63) فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ (64) ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلَاءِ يَنْطِقُونَ (65) قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ (66) أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (67) قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آَلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ (68) قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ)[14].

3ـ (وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آَمَنَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ (36) وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ (37) وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قَالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ (38) فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ (39) حَتَّى إِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ وَمَنْ آَمَنَ وَمَا آَمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ (40) وَقَالَ ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (41) وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنَا وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ (42) قَالَ سَآَوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ (43) وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (44) وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ (45) قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (46) قَالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (47) قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ (48) تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلَا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ)[15].

4ـ (ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآَيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ (75) فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ (76) قَالَ مُوسَى أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ (77) قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آَبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78) وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (79) فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُوسَى أَلْقُوا مَا أَنْتُمْ مُلْقُونَ (80) فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81) وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ (82) فَمَا آَمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (83) وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (84) فَقَالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (85) وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (86) وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّآَ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (87) وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آَتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (88) قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلَا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (89) وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آَمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آَمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (90) آَلْآَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91) فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آَيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آَيَاتِنَا لَغَافِلُونَ)[16].

5ـ (وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ (50) يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلَا تَعْقِلُونَ (51) وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ (52) قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آَلِهَتِنَا عَنْ قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ (53) إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آَلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (54) مِنْ دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنْظِرُونِ (55) إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمْ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آَخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (56) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ مَا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (57) وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَنَجَّيْنَاهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ (58) وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (59) وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ عَادًا كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِعَادٍ قَوْمِ هُودٍ)[17].

6ـ (وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ (61) قَالُوا يَا صَالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَذَا أَتَنْهَانَا أَنْ نَعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ (62) قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآَتَانِي مِنْهُ رَحْمَةً فَمَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ (63) وَيَا قَوْمِ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آَيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ قَرِيبٌ (64) فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ (65) فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا صَالِحًا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَمِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ (66) وَأَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِينَ (67) كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا أَلَا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِثَمُودَ)[18].

الباقة العطرة الأولى: (سورة الأنبياء، الآيات: 11ــ15)

فوائد

1ــ في هذه الآيات الكريمة تصريح بقمع المجاميع الضالة واستبدالهم بمن هم عادلون وحسنو السيرة والسلوك، قال الله سبحانه وتعالى: (وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آَخَرِينَ)[19].

2ــ يظهر أن بعض الناس لا يرجع عن غيه إلا بعد أن يشعر بقرب الردع والتأديب، قال الله تعالى: (فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَرْكُضُونَ)[20].

3ــ فيها إشارة إلى أن الترف سبب من أسباب الظلم أحياناً فلينتبه المترفون ويسخروا ما لديهم من نعمة في طاعة الله تعالى: (لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ)[21].

4ــ الإقرار بالظلم دون الإقلاع عنه لا يدفع العذاب عن الظالمين، قال الله تبارك وتعالى:

(قَالُوا يَاوَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (14) فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ)[22].

الباقة العطرة الثانية (سورة إبراهيم، الآيات: 51 ــ 69)

فوائد

1ــ لا يصلح لقيادة الأمة إلا الراشد حسب الموازين الشرعية، قال الله تبارك وتعالى: (وَلَقَدْ آَتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ)[23].

2ــ في هذه الآية الكريمة: (إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ)[24].

إشارة إلى:

ألف: لا يمنع أن يكون الولد حجة على أبيه أو عمه أو من هو أكبر منه سنا طالما يمتلك الأهلية لذلك.

باء: إن هذه الأصنام ما هي إلاّ تماثيل مثّلها صانعوها فهي مخلوقة حادثة عاجزة لا تضر ولا تنفع بل لا تدفع عن نفسها ضرراً أو تجلب لنفسها نفعاً، وكل مَنْ هذه صفته لا يستحق أن يكون معبوداً لغيره.

جيم: في هذه الآية شعور بالاستغراب والتعجب من قوم يلتزمون بعبادة تماثيل بالرغم من عدم نفعها.

3ــ في هذه الآية تصريح بالتقليد الأعمى الذي يرفضه الشرع المقدس: (قَالُوا وَجَدْنَا آَبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ)[25].

4ــ في هذه الآية: (قَالَ لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَآَبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ)[26].

إشارة إلى:

ألف: أن ضلال الآباء اكتسبه الأبناء مما يدل على تأثير الآباء في الأبناء، فلذا ينبغي بالآباء أن يكونوا قدوة صالحة للأبناء.

باء: وقوع الأبناء في الضلال لا يبرره شيء، فلذا يستحقون العقوبة على ذلك.

جيم: لم يكن وقوعهم في الضلال نتيجة رؤية ضبابية أو شبهة غير واضحة بل هو انحراف واضح ظاهر.

5ــ في هذه الآية: (قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ)[27].

إشارة إلى:

ألف: عدم صحة نقض الأفكار الباطلة بمثلها، بل لابد من نقضها بأفكار صحيحة تجسد الحق الذي لا ريب فيه.

باء: عدم صحة اللعب في الأمور المهمة كبيان العقائد الحقة.

جيم: ذم اللعب بالباطل.

6ــ في هذه الآية: (قَالَ بَل رَبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَّ وَأَنَا عَلَى ذَلِكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ)[28].

إشارة إلى:

ألف: إرشاد إلى مدبر المخلوقات ألا وهو الله سبحانه، بل هو تعالى رب هذه التماثيل كما هو رب عبّادها ورب السماوات والأرضين.

باء: شهادة إبراهيم عليه السلام شهادة بصيرة وبصر، وشهادة ظاهر وباطن، وشهادة قول وفعل.

7ــ في هذه الآية يؤكد إبراهيم عليه السلام ضعف هذه الأصنام وعجزها، فهي لا تدفع عن نفسها ضرراً لو خليت ونفسها دون أن يجمعها أحد: (وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ)[29].

8 ــ في هذه الآية أكد إبراهيم عليه السلام عمليا عجز هذه الأصنام وعدم أهليتها للألوهية: (فَجَعَلَهُمْ جُذَاذًا إِلَّا كَبِيرًا لَهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ)[30].

9ــ في الآيات الكريمة (59 ــ 69): (قَالُوا مَنْ فَعَلَ هَذَا بِآَلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ (59) قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ (60) قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ (61) قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآَلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ (62) قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ (63) فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ (64) ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلَاءِ يَنْطِقُونَ (65) قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ (66) أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (67) قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آَلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ (68) قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ)[31].

نستفيد منها ما يلي:

ألف: أن إبراهيم عليه السلام نبيّ رغم كونه في عمر الفتوة، فيظهر من هذه الآية ومن غيرها أن العمر الزمني لا يكون حائلا بين النبوّة وصاحبها طالما تتوفر فيه المؤهلات لذلك.

باء: لم يقدموا على معاقبة إبراهيم عليه السلام قبل أن يحاكموه وبحضور شهود عليه.

جيم: كان جواب إبراهيم عليه السلام تأكيداً لعجز هذه الأصنام عن فعل أي شيء وقوله.

دال: لم يكن رد إبراهيم عليه السلام كذباً بل كان قوله صدقا. (أنظر الاحتجاج).

هاء: إذا كانت المحاججة بين مشرك ومسلم بهذه الطريقة الجيدة، فالأولى أن تكون بين أصحاب الدين الواحد عند اختلافهم في بعض المسائل العقائدية أو الفقهية دون اللجوء إلى التكفير أو الإقصاء والسخرية.

ــــــــــــــــ

[1] المعجم الوسيط: ص667.

[2] سورة يوسف، الآية: 3.

[3] سورة البقرة، الآية: 255.

[4] سورة التوبة، الآية: 129.

[5] سورة الحج، الآية: 7.

[6] سورة الفرقان، الآية: 3.

[7] سورة الأنبياء، الآية: 49.

[8] سورة البقرة، الآية: 3.

[9] سورة الذاريات، الآية: 56.

[10] سورة النساء، الآية: 13.

[11] سورة الأحزاب، الآية: 71.

[12] سورة البقرة، الآيات: 3 و4 و5.

[13] سورة الأنبياء، الآيات: 11 إلى 15.

[14] سورة الأنبياء، الآيات: 51 إلى 69.

[15] سورة هود، الآيات: 36 إلى 49.

[16] سورة يونس، الآيات: 75 إلى 92.

[17] سورة هود، الآيات: 50 إلى 60.

[18] سورة هود، الآيات: 61 إلى 68.

[19] سورة الأنبياء، الآية: 11.

[20] سورة الأنبياء، الآية: 12.

[21] سورة الأنبياء، الآية: 13.

[22] سورة الأنبياء، الآيتان: 14 و15.

[23] سورة إبراهيم، الآية: 51.

[24] سورة إبراهيم، الآية: 52.

[25] سورة إبراهيم، الآية: 53.

[26] سورة إبراهيم، الآية: 54.

[27] سورة إبراهيم، الآية: 55.

[28] سورة إبراهيم، الآية: 56.

[29] سورة إبراهيم، الآية: 57.

[30] سورة إبراهيم، الآية: 58.

[31] سورة إبراهيم، الآيات: 59 إلى 69.

المزيد...

هل شكر الله واجب وكيف يتم شكره سبحانه

بقلم: الشيخ علي الفتلاوي

الشكر: هو عرفان النعمة وإظهارها والثناء بها[1]، لقد حكم العقل بوجوب شكر المنعم كما حث القرآن الكريم على ذلك تأييداً لحكم العقل الذي لا يتقاطع مع الشرع المقدس، وكذلك حثت الأحاديث الشريفة على هذا الفعل الحسن الذي يثمر الزيادة في النعمة.

قبل الخوض في هذا الموضوع لابد لنا من الوقوف على حقيقة الشكر الذي ينبغي التعبد به:

فأقول: الشكر هو أن يعرف العبد النعمة والمنعم لكي يعطيها حقها من الشكر وهذا ما أشار إليه الإمام العسكري عليه السلام بقوله: «لاَ يَعْرِفُ النِّعْمَةَ إلاّ الشاكِرُ، وَلاَ يَشْكُرُ النِّعْمَةَ إلاّ العارِفُ»[2].

وهذه المعرفة تتم من خلال الإقرار بأن النعمة من الله تعالى وحده لا شريك له، وهو ما صرح به الإمام الصادق عليه السلام: «أوْحَى اللهُ تَعالى إلى موسى عَلَيْهِ السّلام يا موسى، اشْكُرْني حَقَّ شُكْرِي، فَقالَ: يا رَبِّ كَيْفَ أشْكُرُكَ حَقَّ شُكْرِكَ، وَلَيْسَ مِنْ شُكْرٍ أشْكُرُكَ بِهِ إلاّ وَأنْتَ أنْعَمْتَ بِهِ عَلَيَّ؟! فَقالَ: يا موسى شَكَرْتَني حَقَّ شُكْرِي حينَ عَلِمْتَ أنَّ ذلِكَ مِنّي»[3].

فإذا غفل العباد عن النعم التي أنعم الله تعالى بها عليهم وقعوا في الجحود وكفران النعمة، فلذا لابد من معرفة النعم لكي يتسنى للعباد شكر المنعم الذي أنعم بها عليهم، وإلا لخرجوا من عنوان الإنسانية إلى عنوان الحيوانية كما أشار الإمام زين العابدين عليه السلام إلى ذلك بقوله: «الحَمْدُ للهِ الذي لَوْ حَبَسَ عَنْ عِبادِهِ مَعْرِفَةَ حَمْدِهِ عَلى ما أبْلاهُمْ مِنْ مِنَنِهِ المُتَتابِعَةِ، وأسْبَغَ عَلَيْهِمْ مِنْ نِعَمِهِ المُتَظاهِرَةِ، لَتَصَرَّفُوا في مِنَنِهِ فَلَمْ يَحْمَدُوهُ، وَتَوَسَّعُوا في رِزْقِهِ فَلَمْ يَشْكُرُوهُ، وَلَوْ كانوا كَذلِكَ لَخَرَجُوا مِنْ حُدودِ الإنْسانيّةِ إلى حَدِّ البَهِيمِيَّةِ، فَكانوا كَما وَصَفَ في مُحْكَمِ كِتابِهِ: (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا)[4]»[5].

ــ أسئلة حول الشكر

السؤال: أواجب شكر المنعم أم مستحب؟

الجواب: إن شكر المنعم واجب لاتفاق العقلاء على ذلك، إذ إن العقلاء اتفقوا على مدح الشاكر وذم التارك لذلك، وما يؤيد هذا القول أمير المؤمنين عليه السلام: «لَوْ لَمْ يَتَواعَدِ اللهُ عِبادَهُ عَلى مَعْصِيَتِهِ، لَكانَ الواجِبَ ألاّ يُعْصى شُكراً لِنِعَمِهِ»[6]. 

السؤال: كيف يتم شكر المنعم؟

الجواب: 1ــ يجب شكر المنعم بما يناسب حاله لا بما يراه الشاكر، فيلزم من هذا وجوب معرفة المنعم أولاً، ومعرفة نوع الشكر الذي يريده فنأتي به كما يريد، فإن كان طاعة فطاعة وإن كان تركاً لمعصية فترك المعصية، وهذا ما أشار إليه الإمام علي عليه السلام بقوله: «شُكْرُ المُؤْمِنِ يَظْهَرُ في عَمَلِهِ، وشُكْرُ المُنافِقِ لاَ يَتَجاوَزُ لِسانَهُ»[7].

وقوله عليه السلام: «شُكْرُ كُلِّ نِعْمَةٍ الوَرَعُ عَنْ مَحارِمِ اللهِ»[8].

2ــ تقدم الكلام بوجوب معرفة النعمة أنها من الله تعالى فقط كما جاء ذلك في قول الإمام الصادق عليه السلام لَمّا سُئِلَ عَن شُمولِ قَولِهِ تعالى: (لَئِنْ شَكَرْتُمْ...)[9].

«لِلشُّكْرِ عَلى النِّعْمَةِ الظاهِرَةِ: نَعَمْ، مَنْ حَمِدَ اللهَ عَلى نِعَمِهِ وَشَكَرَهُ، وَعَلِمَ أنَّ ذلِكَ مِنْهُ لاَ مِنْ غَيْرِهِ (زادَ اللهُ نِعَمَهُ)»[10].

وقوله عليه السلام: «مَنْ أنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ بِنِعْمَةٍ فَعَرَفَها بِقَلْبِهِ، فَقَد أدّى شُكْرَها»[11].

وعنه عليه السلام قال: «ما مِنْ عَبْدٍ أنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ نِعْمَةً فَعَرَفَ أنَّها مِنْ عِنْدِ اللهِ، إلاّ غَفَرَ اللهُ لَهُ قَبْلَ أنْ يَحْمَدَهُ»[12].

3ــ ينبغي أن يشكر العبد نعمة الله تعالى قلبا ولساناً، وهذا ما يؤكده قول أمير المؤمنين عليه السلام: «ما أنْعَمَ اللهُ عَلَى عَبْدٍ نِعْمَةً فَشَكَرَها بِقَلْبِهِ، إلاّ اسْتَوْجَبَ المَزِيدَ فيها قَبْلَ أنْ يُظْهِرَ شُكْرَها عَلى لِسانِهِ»[13].

وعنه عليه السلام قال: «مَنْ شَكَرَ النِّعَمَ بِجَنانِهِ اسْتَحَقَّ المَزيدَ قَبْلَ أنْ يَظْهَرَ عَلَى لِسانِهِ»[14].

4ــ التحلي ببعض الصفات تعد شكراً لله تعالى على نعمه، وكما يلي:

ألف: العفو والمسامحة وترك الانتقام كما في قول الإمام علي عليه السلام: «إذا قَدَرْتَ عَلى عَدُوِّكَ فَاجْعَلْ العَفْوَ عَنْهُ شُكْراً لِلقُدْرَةِ عَلَيْهِ»[15].

باء: النظر إلى من هو أدنى منك كما في قول أمير المؤمنين عليه السلام مِنْ كتابٍ لَهُ إلى الحارث الهمداني: «وَأكْثِرْ أنْ تَنْظُرَ إلى مَنْ فضِّلْتَ عَلَيْهِ؛ فَإنَّ ذلِكَ مِنْ أبْوابِ الشُّكْرِ»[16].

جيم: التحلي بالقناعة والرضا بعطاء الله تعالى والتخلي عن الطمع والحرص، كما أكد ذلك أمير المؤمنين عليه السلام: «أشْكَرُ النّاسِ أقْنَعُهُمْ، وأكْفَرُهُمْ لِلنِّعَمِ أجْشَعُهُمْ»[17].

دال: شكر المخلوقين من أبواب شكر الله تعالى، هذا ما صرح به الإمام زين العابدين عليه السلام بقوله: «أشْكَرُكُمْ للهِ أشْكَرُكُمْ لِلنّاسِ»[18].

وقوله عليه السلام: «يَقولُ اللهُ تَبارَكَ وَتَعالى لِعَبْدٍ مِنْ عَبِيدِهِ يَوْمَ القِيامَةِ: أشَكَرْتَ فُلاناً؟ فَيَقُولُ: بَلْ شَكَرْتُكَ يا رَبِّ، فَيَقُولُ: لَمْ تَشْكُرْني إذْ لَمْ تَشْكُرْهُ»[19].

هاء: الاعتقاد بالله تعالى والموالاة لأهل البيت عليهم السلام وإعانة المؤمنين هو باب من أبواب الشكر، كما جاء ذلك في قول الإمام الرضا عليه السلام: اعْلَمُوا أنَّكُمْ لاَ تَشْكُرونَ اللهَ تَعالى بِشَيْءٍ ــ بَعْدَ الإيمانِ بِاللهِ، وَبَعْدَ الاعتِرافِ بِحُقُوقِ أوْلِياءِ اللهِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ أحَبَّ إلَيْهِ مِنْ مُعاوَنَتِكُمْ لإِخْوانِكُمُ المُؤْمِنينَ عَلى دُنْياهُمْ»[20].

واو: المواظبة على شكر النعم من خلال سجدة الشكر ووضع الخد على التراب لتتعظ النفس وهي مستحبة عند حدوث كل نعمة أو تجددها أو عند ذكرها وقد فات شكرها وهذا ما أشارت إليه الأحاديث الشريفة:

«إنَّ رَسُولَ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ كانَ في سَفَرٍ يَسِيرُ عَلى ناقَةٍ لَهُ، إذْ نَزَلَ فَسَجَدَ خَمْسَ سَجَداتٍ، فَلَّمّا أنْ رَكِبَ قالوا: يا رَسُولَ اللهِ، إنّا رَأيْناكَ صَنَعْتَ شَيْئاً لَمْ تَصْنَعْهُ! فَقالَ: نَعَمْ، اسْتَقْبَلَني جَبْرَئيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ فَبَشَّرَني بِبِشاراتٍ مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَسَجَدْتُ للهِ شُكْراً لِكُلِّ بُشْرى سَجْدَةً»[21].

وجاء في الكافي عن هشام بن أحمر:

(كُنْتُ أسيرُ مَعَ أبي الحَسَنَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ في بَعْضِ أطْرافِ المَدينَةِ إذْ ثَنى رِجْلَهُ عَنْ دابَّتِهِ فَخَرَّ ساجِداً، فَأطالَ وَأطالَ، ثُمَّ رَفَعَ رَأسَهُ وَرَكِبَ دابَّتَهُ، فَقُلْتُ: جُعِلْتُ فِداكَ، قَدْ أطَلْتَ السُّجودَ؟! فَقالَ: «إنَّني ذَكَرْتُ نِعْمَةً أنْعَمَ اللهُ بِها عَلَيَّ فَأحْبَبْتُ أنْ أشْكُرَ رَبّي»)[22].

وقال الإمام الصادق عليه السلام: «إذا ذَكَرَ أحَدُكُمْ نِعْمَةَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ فَلْيَضَعْ خَدَّهُ عَلى التُّرابِ شُكْراً للهِ، فَإنْ كانَ راكِباً فَلْيَنْزِلْ فَلْيَضَعْ خَدَّهُ عَلَى التُّرابِ، وَإنْ لَمْ يَكُنْ يَقْدِرُ عَلى النُّزولِ للشُّهْرَةِ فَلْيَضَعْ خَدَّهُ عَلَى قَرَبُوسِهِ، وَإنْ لَمْ يَقْدِرْ فَلْيَضَعْ خَدَّهُ عَلى كَفِّهِ، ثُمَّ لِيَحْمَدِ اللهَ عَلى ما أنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ»[23].

زاي: إن ترد على من أنعم عليك بأكثر مما أنعم عليك وليس بمقدار ما أنعم عليك، وهذا ما صرح به الإمام الباقر عليه السلام بقوله: «مَنْ صَنَعَ مِثْلَ ما صُنْعَ إلَيْهِ فَإنّما كافَأ، وَمَنْ أضْعَفَ كانَ شاكِراً»[24].

حاء: الثناء على الله تعالى المنعم باللسان وهذا ما ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: «ما أنْعَمَ اللهُ عَلى عَبْدٍ بِنِعْمَةٍ صَغُرَتْ أوْ كَبُرَتْ فَقالَ: الحَمْدُ للهِ، إلاّ أدّى شُكْرَها»[25].

طاء: يجب شكر الله تعالى باللسان والقلب معاً في السراء والضراء وهذا ما ذكره الإمام الصادق عليه السلام بقوله: «كانَ رَسُولُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ إذا وَرَدَ عَلَيْهِ أمْرٌ يَسُرُّهُ قالَ: الحَمْدُ للهِ عَلى هذِهِ النِّعْمَةِ، وَإذا وَرَدَ عَلََيْهِ أمْرٌ يَغْتَمُّ بِهِ قالَ: الحَمْدُ للهِ عَلى كُلِّ حالٍ»[26].

ياء: ورد في مفاتيح الجنان مناجاة الشاكرين للإمام زين العابدين عليه السلام يستحب قراءتها من باب شكر المنعم كما يستحب؟

وورد أيضا في نفس الكتاب أن من قال: (الحمد لله على كل نعمة كانت أو هي كائنة) سبع مرات يكون ممن أدى شكر ما مضى من النعم وما هو حاضر وما هو آت.

كاف: إخراج الحقوق من المال هو شكر على نعمة المال وأجاب الإمام الصادق عليه السلام (لمّا سأله أبو بصير: هَل لِلشُّكْرِ حَدٌّ إذا فَعَلَهُ العَبْدُ كانَ شاكِراً؟ فقال: «نعم».

قُلْتُ: ما هُوَ؟ قالَ ــ عَلَيْهِ السَّلاَمُ ــ: «يَحْمَدُ اللهَ عَلى كُلِّ نِعْمَةٍ عَلَيْهِ في أهْلٍ وَمالٍ، وَإنْ كانَ فيما أنْعَمَ عَلَيْهِ في مالِهِ حَقٌّ أدّاهُ، وَمِنْهُ قَولُهُ جَلَّ وَعَزَّ: (سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ)[27]»)[28].

السؤال: ما هي فوائد الشكر؟

الجواب: لا يختلف العقلاء ولا يشكّون في وجود فوائد للشكر إلاّ أننا نريد أن نجيب عن هذا السؤال من خلال ما ورد من آيات كريمة وأحاديث شريفة عن أهل بيت العصمة والطهارة عليهم السلام:

1ــ إن شكر النعم هو امتثال لأمر الله تعالى وكسبا لرضاه، وهذا ما دل عليه قوله تعالى:

(فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ)[29].

وقوله تعالى: (قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي فَخُذْ مَا آَتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ)[30].

2ــ إن الشكر يعود نفعه للشاكر في الدنيا والآخرة، وهو ما صرحت به الآيات الكريمة كما في قوله تعالى: (قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ أَنَا آَتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآَهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قَالَ هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ)[31].

وقوله تعالى: (وَلَقَدْ آَتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ)[32].

3ــ الشكر ينجي من الحيرة أو الابتلاء وهذا ما أشار إليه أمير المؤمنين عليه السلام: «الشُّكْرُ عِصْمَةٌ مِنْ الفِتْنَةِ»[33]. 

4ــ الشكر يدفع الضرر والأذى وهو ما صرح به أمير المؤمنين عليه السلام: «شُكْرُ النِّعْمَةِ أمانٌ مِنْ حُلُولِ النِّقْمَةِ»[34].

5ــ الشكر يوجب الزيادة في النعمة التي شكرتها، وهذا ذكر في قوله تعالى: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ)[35].

وقول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «ما فَتَحَ اللهُ عَلى عَبْدٍ بابَ شُكْرٍ فَخَزَنَ عَنْهُ بابَ الزِّيادَةِ»[36].

وقول أمير المؤمنين عليه السلام: «ما أنْعَمَ اللهُ عَلى عَبْدٍ نِعْمةً فَشَكَرَها بِقَلْبِهِ، إلاّ اسْتَوْجَبَ المَزيدَ فيها قَبْلَ أنْ يُظْهِرَ شُكْرَها عَلى لِسانِهِ»[37].

وجاء عن الإمام الصادق عليه السلام (لمّا سُئلَ عَنْ شُمولِ قَوْلِهِ تعالى: (لَئِنْ شَكَرْتُمْ...).

للشكر على النّعمة الظاهرة، قال: «نَعَمْ، مَنْ حَمِدَ اللهَ عَلى نِعَمِهِ وَشَكَرَهُ، وَعَلِمَ أنَّ ذلِكَ مِنْهُ لاَ مِنْ غَيْرِهِ (زادَ اللهُ نِعَمَهُ)»)[38].

6ــ الشكر يوجب السمعة الحسنة بين الناس كما دل على ذلك قول أمير المؤمنين عليه السلام: «أحْسَنُ السُّمْعَةِ شُكْرٌ يُنْشَرُ»[39].

وهناك تفسير آخر لهذه العبارة وهو انتشار الشكر الذي يأتيك من الناس، أي انتشار المدح والثناء لك بين الناس.

السؤال: ما هو ضرر ترك الشكر؟

الجواب: 1ــ اتفق العقلاء على ذم تارك الشكر وأيدهم في ذلك الشارع المقدس كما في قوله تعالى:

(اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ)[40].

وقوله تعالى: (وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ)[41].

وقوله تعالى: (ثُمَّ لَآَتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ)[42].

2ــ عدم الشكر يوجب الحرمان من الزيادة، وهذا ما صرح به الإمام الباقر عليه السلام بقوله: «لاَ يَنْقَطِعُ المَزيدُ مِنَ اللهِ حَتّى يَنْقَطِعَ الشُّكْرُ مِنَ العِبادِ»[43].

3ــ عدم الشكر يوجب انقلاب النعمة إلى نقمة وبلاء كما في قول الصادق عليه السلام: «إنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أنْعَمَ عَلى قَوْمٍ بِالمَواهِبِ فَلَمْ يَشْكُرُوا فَصارَتْ عَلَيْهِمْ وَبالاً، وابْتَلى قَوْماً بِالمَصائِبِ فَصَبَرُوا فَصارَتْ عَلَيْهِمْ نِعْمَةً»[44].

4ــ أنزل الإمام الجواد عليه السلام عدم شكر النعمة منزلة السيئة كما في قوله عليه السلام: «نِعْمَةٌ لاَ تُشْكَرُ كَسَيِّئَةٍ لاَ تُغْفَرُ»[45].

5ــ تارك الشكر يتلبس بصفة رذيلة وهي صفة اللؤم وهذا ما أورده الإمام الحسن عليه السلام: «اللّؤْمُ أنْ لاَ تشْكُرَ النعْمَة»[46].

6ــ تارك الشكر يكون ممن تسبب بقطع المعروف فاستحق بذلك لعنة الله تعالى، كما صرح بذلك الإمام الصادق عليه السلام: «لَعَنَ اللهُ قاطِعِي سَبيلِ المَعْرُوفِ، وَهُوَ الرَّجُلُ يُصْنَعُ إلَيْهِ المَعْروفُ فَيَكْفُرُهُ، فَيَمْنَعُ صاحِبَهُ مِنْ أنْ يَصْنَعَ ذلِكَ إلى غَيْرِهِ»[47].

السؤال: ما هي منزلة الشاكرين؟

الجواب: اختلف الناس في مراتبهم ومنازلهم عند الله تعالى تبعا لعلاقتهم به وطاعتهم له، وممن خصوا بمنزلة عالية هم الشاكرون، إذ جعلهم الله تعالى من الصفوة القلة كما صرح بذلك أمير المؤمنين بقوله: «أوصِيكُمْ بِتَقْوى اللهِ... فَما أقَلَّ مَنْ قَبِلَها، وَحَمَلَها حَقَّ حَمْلِها! أولئِكَ الأقَلُّونَ عَدَداً، وَهُمْ أهْلُ صِفَةِ اللهِ سُبْحانَهُ إذْ يَقولُ: (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ)[48]»[49].

الشاكر ممن نال خير الدنيا والآخرة وهذا ما ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «مَنْ أوتيَ قَلْباً شاكِراً، ولِساناً ذاكِراً وَزَوجَة مُؤْمِنَة تُعينُهُ عَلى أمرِ دُنْياهُ وَأُخْراه، فَقَدْ أوتيَ في الدُّنْيا حَسَنَةً وَفي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَوُقيَ عَذابَ النّارِ»[50].

ــ نصيحة

إذا أردت أن تشكر من أنعم عليك سرا وعلانية فعليك أن تشير إلى صانع المعروف وتذكر معروفه عليك بين الناس وتتحدث عنه بما هو حسن من الحديث، وتحبه لذلك وهذا ما ورد على لسان أمير المؤمنين عليه السلام وولده الإمام زين العابدين عليهما السلام بقولهما: «حَقٌّ عَلى مَنْ أنْعِمَ عَلَيْهِ أنْ يُحْسِنَ مُكافَأةَ المُنْعِمِ، فَإنْ قَصُرَ عَنْ ذلِكَ وُسْعُهُ فَعَلَيْهِ أنْ يُحْسِنَ الثَّناءَ، فَإنْ كَلَّ لِسانُهُ فَعَلَيْهِ بِمَعْرِفَةِ النِّعْمَةِ وَمَحَبَّةِ المُنْعِمِ بِها، فَإنْ قَصُرَ عَنْ ذلِكَ فَلَيْسَ للنِّعْمَةِ بِأهْلٍ»[51].

وقال الإمام زين العابدين عليه السلام: «أمّا حَقُّ ذِي المَعْروفِ عَلَيْكَ فَأنْ تَشْكُرَهُ وَتَذْكُرَ مَعْروفَهُ، وَتُكْسِبَهُ المَقالَةَ الحَسَنَةَ، وَتُخْلِصَ لَهُ الدُّعاءَ فيما بَيْنَكَ وَبَيْنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَإذا فَعَلْتَ ذلِكَ كُنْتَ قَدْ شَكَرْتَهُ سِرّاً وَعَلانِيَةً، ثُمَّ إنْ قَدَرْتَ عَلى مُكافَأتِهِ يَوْماً كافَيْتَهُ»[52].

ــــــــــــــ

[1] المعجم الوسيط: ص490.

[2] أعلام الدين: ص313. ميزان الحكمة: ج5، ص1970، ح9586.

[3] قصص الأنبياء للراونديّ: ص161، ح178. ميزان الحكمة: ج5، ص1973، ح9603.

[4] سورة الفرقان، الآية: 44.

[5] الصحيفة السجادية: ص20، الدعاء1. ميزان الحكمة: ج5، ص1968، ح9571.

[6] بحار الأنوار: ج78، ص69، ح21. ومن هنا أخذ القائل ــ وقيل إنّها لأمير المؤمنين عليه السلام ــ:

هَبِ البعثَ لَمْ تأتِنا رُسْلُهُ*** وجاحِمَةَ النّارِ لم تُضْرَمِ

ألَيْسَ مِنْ الواجِبِ المُسْتَحِقِّ*** حَياءُ العِبادِ مِنْ المُنْعِمِ؟!

ميزان الحكمة: ج5، ص1968، ح9576.

[7] غرر الحكم: 5661، 5662. ميزان الحكمة: ج5، ص1974، ح9605.

[8] مشكاة الأنوار: ص35. ميزان الحكمة: ج5، ص1974، ح9608.

[9] سورة إبراهيم، الآية: 7.

[10] تفسير العياشي: ج2، ص222، ح5. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9590.

[11] الكافي: ج2، ص96، ح15. ميزان الحكمة: ج5، ص1975، ح9613.

[12] الكافي: ج2، ص427، ح8. ميزان الحكمة: ج5، ص1975، ح9614.

[13] أمالي الطوسي: ص580، ص1197. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9592.

[14] غرر الحكم: 9102. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9597.

[15] نهج البلاغة: الحكمة 11. ميزان الحكمة: ج5، ص1974، ح9612.

[16] نهج البلاغة: الكتاب 69. ميزان الحكمة: ج5، ص1974، ح9611.

[17] الإرشاد: ج1، ص304. ميزان الحكمة: ج5، ص1975، ح9619.

[18] الكافي: ج2، ص99، ح30. ميزان الحكمة: ج5، ص1976، ح9620.

[19] الكافي: ج2، ص99، ح30. ميزان الحكمة: ج5، ص1979، ح9637.

[20] عيون أخبار الرضا عليه السلام: ج2، ص169. ميزان الحكمة: ج5، ص1976، ح9621.

[21] الكافي: ج2، ص98، ح24. ميزان الحكمة: ج5، ص1976، ح9622.

[22] الكافي: ج2، ص98، ح26. ميزان الحكمة: ج5، ص1976، ح9623.

[23] الكافي: ج2، ص98، ح25. ميزان الحكمة: ج5، ص1976، ح9624.

[24] معاني الأخبار: ص141، ح1. ميزان الحكمة: ج5، ص1979، ح9636.

[25] الكافي: ج2، ص96، ح14. ميزان الحكمة: ج5، ص1975، ح9616.

[26] الكافي: ج2، ص97، ح19. ميزان الحكمة: ج5، ص1975، ح9617.

[27] سورة الزخرف، الآية: 13.

[28] الكافي: ج2، ص96، ح12. ميزان الحكمة: ج5، ص1975، ح9615.

[29] سورة البقرة، الآية: 152.

[30] سورة الأعراف، الآية: 144.

[31] سورة النمل، الآية: 40.

[32] سورة لقمان، الآية: 12.

[33] بحار الأنوار: ج78، ص53، ح86. ميزان الحكمة: ج5، ص1968، ح9573.

[34] غرر الحكم: 5666. ميزان الحكمة: ج5، ص1968، ح9574.

[35] سورة إبراهيم، الآية: 7.

[36] الكافي: ج2، ص94، ح2. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9593.

[37] أمالي الطوسي: ص580، ح1197. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9592.

[38] تفسير العياشي: ج2، ص222، ح5. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9590.

[39] غرر الحكم: 3013. ميزان الحكمة: ج5، ص1978، ح9627.

[40] سورة غافر، الآية: 61.

[41] سورة يونس، الآية: 60.

[42] سورة الأعراف، الآية: 17.

[43] بحار الأنوار: ج71، ص56، ح86. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9595.

[44] أمالي الصدوق: ص249، ح4. ميزان الحكمة: ج5، ص1972، ح9599.

[45] أعلام الدين: ص309. ميزان الحكمة: ج5، ص1973، ح9600.

[46] تحف العقول: ص233. ميزان الحكمة: ج5، ص1978، ح9630.

[47] الاختصاص: ص241. ميزان الحكمة: ج5، ص1980، ح9645.

[48] سورة سبأ، الآية: 13.

[49] نهج البلاغة: الخطبة 191. ميزان الحكمة: ج5، ص1971، ح9589.

[50] مئة موضوع أخلاقي، آية الله العظمى مكارم الشيرازي: ص369. تفسير مجمع البيان: ج1، ص298.

[51] أمالي الطوسي: ص501، ح1097. ميزان الحكمة: ج5، ص1978 ــ 1979، ح9634.

[52] الخصال: ص568، ح1. ميزان الحكمة: ج5، ص1978، ح9633.

المزيد...