الرضا بالقضاء ومرتبتيه العليا والسفلى

بقلم: السيد عبد الله شبر، تحقيق شعبة التحقيق في قسم الشؤون الفكرية

وهو ترك الاعتراض والسخط، قال الله تعالى: ((رَضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ))[1].

وقال الصادق عليه السلام: رأس طاعة الله الصبر، والرضا في ما أحب العبد أو كره، ولا يرضى عبد عن الله في ما أحب أو كره إلاّ كان خيراً له في ما أحب أو كره[2].

وقال عليه السلام[3]: إن أعلم الناس بالله أرضاهم بقضاء الله[4].

وقال الكاظم عليه السلام: ينبغي لمن عقل عن الله أن لا يستبطئه في رزقه ولا يتهمه في قضائه[5].

وقال الصادق عليه السلام: قال الله عزّوجل: عبدي المؤمن لا أصرفه في شيء إلا جعلت له خيراً[6]، فليرض بقضائي وليصبر على بلائي وليشكر نعمائي أكتبه يا محمد من الصديقين عندي[7].

وقال عليه السلام[8]: إن في ما أوحى الله عزّوجل إلى موسى بن عمران: ما خلقت خلقاً أحب إلي من عبدي المؤمن، وإني إنما أبتليه لما هو خير له، وأزوى عنه لما هو خير له، وأعافيه لما هو خير له، وأنا أعلم بما يصلح عليه عبدي فليصبر على بلائي وليشكر نعمائي وليرض بقضائي أكتبه في الصديقين عندي إذا عمل برضاي وأطاع أمري[9].

وقال عليه السلام[10]: عجبت للمرء المسلم لا يقضي الله عزّوجل له قضاء إلا كان خيراً له، وإن قرض[11] بالمقاريض[12] كان خيراً له، وإن ملك مشارق الأرض ومغاربها كان خيراً له[13].

وقال الباقر عليه السلام: أحق خلق الله أن يسلم لما قضى الله عزّوجل، من عرف الله عزّوجل ومن رضي بالقضاء أتى عليه القضاء وعظم الله أجره، ومن سخط القضاء مضى عليه القضاء فأحبط[14] الله أجره[15].

وقال السجاد عليه السلام: الزهد عشرة أجزاء، أعلى درجة الزهد أدنى درجة الورع، وأعلى درجة الورع أدنى درجة اليقين، وأعلى درجة اليقين أدنى درجة الرضا.[16].

وعن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه سأل طائفة من أصحابه فقال: ما أنتم؟ فقالوا: مؤمنون. فقال: ما علامة إيمانكم؟ فقالوا: نصبر عند البلاء ونشكر عند الرخاء ونرضى بمواقع القضاء. فقال صلى الله عليه وآله وسلم: مؤمنون ورب الكعبة[17]. وفي رواية: حكماء علماء كادوا من فقههم أن يكونوا أنبياء[18].

وههنا كلام، وهو أنه كيف يتصور الرضا بأنواع البلاء والابتلاء وما يخالف الهوى والطبع، وإنما يتصور الصبر في هذه الأمور دون الرضا؟

فاعلم أن الرضا فرح الحب، فإذا حصلت المحبة حصل الرضا، ولذلك مرتبتان عليا وسفلى:

أما العليا: فهو أن يبطل الإحساس بالألم حتى يجري عليه المؤلم ولا يحس وتصيبه الجراحة ولا يدرك ألمها، وشاهده في عالم الأجسام الرجل المحارب، فإنه في حال غضبه أو خوفه قد تصيبه جراحات عظيمة ولا يحس بها ولا بألمها، فإذا رأى الدم استدل به على الجراحة، وكذلك الذي يعدو في شغل أو حاجة قد تصيبه شوكة في قدمه ولا يحس بالألم لاشتغال قلبه، وإذا اشتغل القلب صار مستغرقاً بأمر من الأمور لم يدرك ما عداه، وكذا العاشق  والمحب إذا أصابه ألم ــ سيما من المحبوب ــ لا يدركه لاستيلاء الحب عليه.

وأما المرتبة السفلى: فهو أن يحس به ويدرك ألمه ولكن يكون راضياً به بل راغباً فيه مريداً له بعقله وإن كان كارهاً له بطبعه نظراً إلى ثوابه الذي أعد له. ونظيره في عالم الأجسام الذي يلتمس من الفصاد الفصد[19] ومن الحجام الحجامة ومن الطبيب الدواء المر. فإنه يدرك ألمه إلا أنه راض به راغب فيه متقلد فيه المنة لما يعلم من العاقبة.

وقد حكي أن امرأة عثرت فانقطع ظفرها وسال الدم فضحكت، فقيل لها: أما تألمت؟ فقالت: لذة الأجر أنستني الألم[20].

ويروى أن أهل مصر كانوا إذا جاعوا نظروا الى وجه يوسف عليه السلام فيشغلهم جماله عن الإحساس بألم الجوع[21].

وفي القرآن ما هو أبلغ من ذلك، وهو قطع النسوة أيديهن ولم يحسن بذلك لما نظرن إلى جماله عليه السلام[22].

واعلم أن الدعاء غير مناقض للرضا، لأنه عبادة تعبدنا الله بها وجعل من لم يدعه مستكبراً عليه مستحقاً للعذاب، فقال تعالى: ((ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ))[23].

وكذا تعبدنا الله بإنكار المعاصي وكراهتها، فروي أن من شهد منكراً ورضي به فكأنه قد فعله[24]. وفي آخر: لو أن عبداً قتل بالمشرق ورضي بقتله آخر بالمغرب كان شريكه في قتله[25].

واعلم أن فائدة الرضا في الحال فراغ القلب للعبادة والراحة من الهموم وفي المال رضوان الله والنجاة من غضبه، فقد قال سبحانه: من لم يرض بقضائي ولم يصبر على بلائي فليطلب رباً سوائي[26].

والطريق إلى تحصيله أن يعلم أن ما قضى الله سبحانه له فهو الأصلح بحاله وإن لم يبلغ علمه بسره وحكمته، ولا مدخل للهم فيه ولا يتبدل القضاء به، فإن ما قدر لا محالة يكون وما لم يقدر لا يكون، وما أحسن ما قيل[27]:



مـــــا لا يــكـــــون فــلا يــكــون بــحــيلـــة *** أبـداً ومــا هـــو كـــائـــن ســــيــــكــــون[28]


وحسرة الماضي وتدبير الآتي يذهبان ببركة الوقت بلا فائدة وتبقى تبعة السخط عليه، بل ينبغي أن يدهشه الحب عن الإحساس بالألم كالعاشق والحريص، وأن يهون عليه العلم بجزيل الثواب وعظيم الأجر كالمريض والتاجر المتحملين شدة الحجامة والسفر، فيفوض أمره إلى الله ((إِنَّ اللّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ))[29].[30]


ــــــــــــــــ
[1] سورة المائدة/ 119.
[2] أنظر: الكافي، الكليني: 2/ 60، كتاب الإيمان والكفر، باب الرضا بالقضاء/ ح1.
[3] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[4] مشكاة الأنوار، الطبرسي: 33، الباب الأول في الإيمان والإسلام وما يتعلق به، الفصل السابع في الرضا.
[5] تحف العقول، الحراني: 408، وروي عن الإمام الكاظم الأمين أبي إبراهيم ويكنى أبا الحسن موسى بن جعفر عليه السلام في طوال هذه المعاني، وروي عنه عليه السلام في قصار هذه المعاني.
[6] في الكافي: "جعلته خيرا له".
[7] الكافي، الكليني: 2/ 61، كتاب الإيمان والكفر، باب الرضا والقضاء/ ح6.
[8] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[9] أنظر: مسكن الفؤاد، الشهيد الثاني: 88، الباب الثالث في الرضا.
[10] الإمام الصادق عليه السلام.
[11] القرض: القطع. قرضه يقرضه، بالكسر، قرضا وقرضه: قطعه.
لسان العرب، ابن منظور: 7 / 216، مادة "قرض".
[12] المقراض واحد المقاريض التي يقرض بها.
مجمع البحرين، الطريحي: 3/ 488، مادة "قرض".
المقراض: هو ما قصصت به.
تاج العروس، الزبيدي: 4/ 422.
[13] الكافي، الكليني: 2/ 62، كتاب الإيمان والكفر، باب الرضا بالقضاء/ ح8.
[14] في مجموعة ورام: "وأحبط".
[15] مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 2/ 185.
[16] مسكن الفؤاد، الشهيد الثاني: 86، الباب الثالث في الرضا.
[17]أنظر: مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 1/ 229 ــ 230، بيان الحب لله ولرسوله.
[18] مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 1/ 230، بيان الحب لله ولرسوله. السيرة النبوية، ابن كثير: 4/ 181، وفد كندة.
[19] الفصد بالفتح فالسكون: قطع العرق، يقال فصد فصدا من باب ضرب، والاسم الفصاد. مجمع البحرين، الطريحي: 3/404، مادة "فصد".
[20] أنظر: إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/ 303، كتاب المحبة والشوق والأنس والرضا، بيان حقيقة الرضا وتصوره.
[21] أنظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 8/ 92، كتاب المحبة والشوق والرضا والأنس، بيان حقيقة الرضا وتصوره فيما يخالف الهوى.
[22] إشارة إلى قوله تعالى: ((فَلَمّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حاشَ لِلّهِ ما هذا بَشَراً إِنْ هذا إِلاّ مَلَكٌ كَرِيمٌ)) سورة يوسف/31.
[23] سورة غافر/ 60.
[24] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 8/ 95، كتاب المحبة والشوق والرضا، بيان أن الدعاء غير مناقض للرضا ولا يخرج صاحبه عن مقام الرضا.
[25] أنظر: روضة الواعظين، الفتال النيسابوري:2/ 461،مجلس في ذكر قتل النفس والزنى.
[26] أنظر: كنز الفوائد، الكراجكي: 1/ 360، فصل من القول في القضاء والقدر.
[27] القائل: الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام.
[28] ديوان الإمام علي عليه السلام، الإمام علي عليه السلام: 451.
[29] سورة غافر/ 44.
[30] أنظر: الحقايق في محاسن الأخلاق، الفيض الكاشاني: 150 ــ 153، الباب الثاني في الرضا وطريق تحصيله. جامع السعادات، النراقي: 3/ 208 ــ 214. إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/ 302 ــ 308، كتاب المحبة والشوق والأنس والرضا، بيان حقيقة الرضا وتصوره فيما يخالف الهوى.

أسباب طول الأمل وأخطاره الدنيوية والأخروية

بقلم: السيد عبد الله شبر، تحقيق شعبة التحقيق في قسم الشؤون الفكرية
قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: إذا أصبحت فلا تحدث نفسك بالمساء، وإذا أمسيت فلا تحدث نفسك بالصباح، وخذ من دنياك لآخرتك[1]، ومن حياتك لموتك، ومن صحتك لسقمك، فإنك لا تدري ما اسمك غداً[2].
وقال صلى الله عليه وآله وسلم: إن اشد ما أخاف عليكم خصلتان: اتباع الهوى، وطول الأمل. فأما اتباع الهوى فإنه يعدل عن الحق، وأما طول الأمل فإنه يحبب الدنيا[3].
وقال صلى الله عليه وآله وسلم: أيها الناس أما تستحون من الله؟ قالوا: وما ذاك يا رسول الله؟ قال: تجمعون ما لا تأكلون، وتأملون ما لا تدركون، وتبنون ما لا تسكنون[4].
وطول الأمل له سببان: أحدهما الجهل، والآخر حب الدنيا. فإنه إذا أنس بها وشهواتها ولذاتها وعلائقها ثقلت على قلبه مفارقتها، فامتنع قلبه عن الفكر في الموت الذي هو سبب مفارقتها، وكل من كره شيئاً رفعه من نفسه والإنسان مشغوف[5] بالأماني الباطلة، فتمنى نفسه أبداً ما يوافق مراده وهو البقاء في الدنيا، فلا يزال يتوهمه ويقرره في نفسه ويقدر توابع البقاء وما يحتاج إليه من مال وأهل ودار وأصدقاء ودواب وسائر أسباب الدنيا، فيصير قلبه معكوفاً[6] عليها ويلهو عن ذكر الموت.
وأصل هذه الأماني كلها حب الدنيا، وأما الأمل فإن الإنسان قد يعوّل[7] على شبابه فيستبعد قرب الموت مع الشباب، وليس يتفكر المسكين في أن مشايخ بلده لو عدوا لكانوا أقل من عشر أهل البلد، وإنما قلوا لأن الموت في الشباب أكثر، وإلى أن يموت شيخ يموت ألف صبي وشاب.
وقد يستبعد الموت لصحته ويستبعد الموت فجأة ولا يدري أن ذلك غير بعيد، وإن كان بعيداً ففجاء المرض غير بعيد، وكل مرض فإنما يقع فجأة، وإذا مرض لم يكن الموت بعيداً والموت ليس له وقت مخصوص من شاب وشيب وكهولة، ومن صيف وشتاء وخريف وليل ونهار، لعدم اشتغاله بالاستعداد واستشعاره.
وعلاج الجهل الفكر الصافي من القلب الحاضر وسماع الحكمة البالغة من القلوب الطاهرة، وعلاج حب الدنيا الإيمان باليوم الآخر وما فيه من عظيم العقاب وجزيل الثواب، وإذا حصل اليقين بذلك ارتحل عن قلبه حب الدنيا. وقد تقدم في الزهد وحب الدنيا ما فيه بلاغ[8].
نسأل الله أن يحسن عملنا ويقصر أملنا، ويخرج حب الدنيا عن قلبنا، ويحبب إلينا لقاءه، ويوفقنا للأعمال الصالحة بحمد الله.
ــــــــــــــــــــــ
[1] في مسكن الفؤاد: "وخذ من حياتك لموتك "بدل" وخذ من دنياك لآخرتك".
[2] مسكن الفؤاد، الشهيد الثاني: 16.
[3] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 8/ 244 ــ 245، كتاب ذكر الموت وما بعده، الباب الثاني في طول الأمل.
[4] إحياء علوم الدين،الغزالي:4/394، كتاب ذكر الموت وما بعده،فضيلة قصر الأمل.
[5] الشغاف ككتاب: غلاف القلب وهي جلدة دونه كالحجاب. ويقال: هو حبة القلب، وهي: علقة سوداء في صميمه. وشغف قلبه الهوى شغفا من باب نفع والاسم الشغف بفتحتين. وفلان مشغوف بفلانة، أي: ذهب به الحب إلى أقصى المذاهب.
مجمع البحرين، الطريحي: 2/521، باب ما أوله الشين، مادة "شغف".
[6] عكف بعكف ويعكف عكفا وعكوفا، وهو: إقبالك على الشيء لا تصرف عنه وجهك. كتاب العين، الفراهيدي: 1/205، مادة "عكف".
[7] عولت عليه: استعنت به.
كتاب العين، الفراهيدي: 2/ 248، مادة "عول".
[8] أنظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 8/ 246 ــ 248، كتاب ذكر الموت وما بعده، بيان السبب في طول الأمل وعلاجه. الحقايق في محاسن الأخلاق، الفيض الكاشاني: 315 ــ 317، الباب الرابع في ذكر الموت وقصر الأمل، الفصل الرابع. إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/ 397 ــ 398، كتاب ذكر الموت وما بعده، بيان السبب في طول الأمل وعلاجه.

حقيقة الشكر وأقسامه وطرق تحصيله

بقلم: السيد عبد الله شبر، تحقيق شعبة التحقيق في قسم الشؤون الفكرية

الفصل الأول: في فضله


إعلم أن الله تعالى قرن الشكر مع الذكر[1] في قوله: ((وَلَذِكْرُ اللّهِ أَكْبَرُ))[2] فقال: ((اذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلا تَكْفُرُونِ))[3] وقال تعالى: ((ما يَفْعَلُ اللّهُ بِعَذابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ))[4] وقال تعالى: ((وَسَنَجْزِي الشّاكِرِينَ))[5] وقال تعالى: ((لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ))[6]، وقال تعالى: ((وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ))[7].

وفي الكافي عن الصادق عليه السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: الطاعم الشاكر له من الأجر كأجر الصائم المحتسب والمعافي الشاكر له من الأجر كأجر المحروم القانع[8].

وعنه عليه السلام[9] قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: ما فتح الله على عبد باب شكر فخزن عنه باب الزيادة[10].

وعنه عليه السلام[11] قال: من أعطي الشكر أعطي الزيادة، قال الله تعالى[12]: ((لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ))[13].[14]

وعنه عليه السلام[15] قال: ما أنعم الله على عبد بنعمة[16] فعرفها بقلبه وحمد الله ظاهراً بلسانه فتم كلامه حتى يؤمر له بالمزيد[17].

وعن الباقر عليه السلام قال: كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عند عائشة ليلتها فقالت: يا رسول الله لم تتعب نفسك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟[18] فقال: يا عائشة ألا أكون عبداً شكوراً. قال: وكان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقوم على أصابع رجليه[19]، فأنزل الله سبحانه[20]: ((طه (1) ما أَنزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى))[21].[22]

وعن الصادق عليه السلام قال مكتوب في التوراة: أشكر من أنعم عليك وأنعم على من شكرك، فإنه لا زوال للنعماء إذا شكرت ولا بقاء لها إذا كفرت، الشكر زيادة في النعم وأمان من الغير[23].

وسئل عليه السلام[24] عن قوله تعالى: ((وَأَمّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ))[25]؟ قال: الذي أنعم الله عليك بما فضلك وأعطاك وأحسن عليك. ثم قال: فحدث بدينه وما أعطاه الله وما أنعم به عليه[26].

وقال عليه السلام[27]: ثلاث لا يضر معهن شيء: الدعاء عند الكرب، والاستغفار عند الذنب، والشكر عند النعمة[28].

وقال عليه السلام[29]: شكر النعمة اجتناب المحارم، وتمام الشكر قول الرجل ((الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ)) [30].[31]

وقال عليه السلام[32]: شكر كل نعمة وإن عظمت أن يحمد[33] الله عزّوجل[34].

وقال عليه السلام[35]: ما أنعم الله على عبد بنعمة صغرت أو كبرت فقال: ((الْحَمْدُ للّهِ))[36] إلاّ أدى شكرها[37].

وقال عليه السلام[38]: إن الرجل منكم ليشرب الشربة من الماء فيوجب الله بها الجنة، ثم قال عليه السلام: إنه ليأخذ الإناء فيضعه على فيه فيسمي، ثم يشرب فينحيه وهو يشتهيه فيحمد الله، ثم يعود فيشرب ثم ينحيه فيحمد الله، فيوجب الله عزّوجل بها له الجنة[39].

وقال الكاظم عليه السلام: من حمد الله على نعمة[40] فقد شكره، وكان الحمد أفضل من تلك النعمة[41].

وعن عمر بن يزيد[42] قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام:إني سألت الله عزّوجل أن يرزقني مالاً فرزقني، وإني سألت الله أن يرزقني ولداً فرزقني، وسألته أن يرزقني داراً فرزقني، وقد خفت أن يكون ذلك استدراجاً. فقال: أما والله مع الحمد فلا.[43]

وعنه عليه السلام[44] أنه خرج من المسجد وقد ضاعت دابته، فقال: لئن ردها الله علي لأشكرن الله حق شكره، فما لبث أن أوتي بها فقال: الحمد لله. فقيل له: جعلت فداك أليس قلت لأشكرن الله حق شكره؟ فقال عليه السلام: ألم تسمعني قلت ((الْحَمْدُ للّهِ))[45].[46]
وعنه عليه السلام[47] قال: كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إذا ورد عليه أمر يسره قال:«الحمد لله على هذه النعمة»، وإذا ورد عليه أمر يغتم به قال: «الحمد لله على كل حال».[48]

وعنه عليه السلام[49] قال: تقول ثلاث مرات إذا نظرت إلى المبتلى من غير أن تسمعه «الحمد لله الذي عافاني بما ابتلاك به ولو شاء لفعل»[50] من قال[51] ذلك لم يصبه ذلك البلاء أبداً[52].

الفصل الثاني: في حده وحقيقته


إعلم أن الشكر من أفضل الأعمال، وهو ينتظم من علم وحال وعمل. فالعلم هو الأصل فيورث الحال، والحال يورث العمل، والعلم هو معرفة النعمة من المنعم، والحال هو الفرح الحاصل بإنعامه، والعمل هو القيام بما هو مقصود المنعم ومحبوبه، ويتعلق ذلك العمل بالقلب وبالجوارح وباللسان.

وينبغي لمن أراد شكر الله أن يعلم بأن النعم كلها من الله تعالى، والوسائط مسخرون سخرهم لك برحمته وألقى في قلوبهم من الاعتقاد والرأفة ما صاروا به مضطرين إلى الإيصال إليك، وهذا هو الشكر بالقلب.

وأما الفرح بالنعم مع هيئة الخضوع والتواضع فهو أيضاً في نفسه شكر على حدة، كما أن المعرفة شكر، فإن كان فرحك بالنعم خاصة لا بالنعمة ولا بالإنعام بل من حيث إنك تقدر النعمة على التوصل إلى القرب من المنعم فهو المرتبة العليا من الشكر، وإمارته أن لا تفرح بنعم الدنيا إلا من حيث أنها مزرعة الآخرة ومعينة عليها، وتفرح بهذا المقدار وتحزن بكل نعمة تلهيك عن ذكر الله، وهذا أيضاً شكر بالقلب.

وأما العمل بموجب الفرح الحاصل من معرفة المنعم فهو يتعلق بالقلب واللسان والجوارح: أما بالقلب فقصد الخير وإضماره لكافة الخلق، وأما باللسان فبإظهار الشكر لله بالتحميدات الدالة عليه،وأما بالجوارح فاستعمال نعم الله في طاعته والتوقي من الاستعانة بها على معصيته، حتى إن شكر العينين أن يستر كل عيب يراه بمسلم، وشكر الأذنين أن يستر كل عيب يسمعه لمسلم، فيدخل هذا وأمثاله في جملة شكر نعمة هذه الأعضاء[53].

بل قال أرباب المعرفة[54]: إن من كفر نعمة العين فقد كفر نعمة الشمس أيضاً، إذ الإبصار إنما يتم بها، وإنما خلقتا ليبصر بهما ما ينفعه في دينه ودنياه ويتقي بهما ما يضره فيهما، بل المراد من الخلق الأرض والسماء وخلق الدنيا وأسبابها أن يستعين الخلق بها على الوصول إلى الله، ولا وصول إليه إلا بمحبته والأنس به في الدنيا والتجافي عن غرورها[55]، ولا أنس إلا بدوام الذكر، ولا محبة إلا بالمعرفة الحاصلة بدوام الفكر[56]، ولا يمكن الدوام على الذكر والفكر إلا ببقاء البدن، ولا يبقى البدن إلا بالأرض والماء والهواء، ولا يتم ذلك إلا بخلق الأرض والسماء وخلق سائر الأعضاء، وكل ذلك لأجل البدن، والبدن مطية[57] النفس، والراجع إلى الله هي المطمئنة[58] بطول العبادة والمعرفة، فكل من استعمل شيئاً في غير طاعة الله فقد كفر نعمة الله في جميع الأسباب التي لابد منها لإقدامه على تلك المعصية، ولذا كان الشاكر الحقيقي قليلاً، قال تعالى: ((وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ)).[59]

الفصل الثالث: في بيان معنى الشكر في حقه تعالى


لعلك تقول: إن الشكر إنما يعقل في حق منعم هو صاحب حظ في الشكر، فإنا نشكر الملوك إما بالثناء ليزيد محلهم في القلوب ويظهر كرمهم عند الناس فيزيد صيتهم[60] وجاههم، أو بالخدمة التي هي إعانة لهم على بعض أغراضهم، أو بالمثول[61] بين أيديهم في صورة الخدم لتكثير سوادهم وزيادة جاههم، وهذا كله محال في حقه تعالى لوجهين.

أحدهما: إنه تعالى منزه عن الحظوظ والأغراض والحاجة ونشر الجاه والحشمة[62] وتكثير السواد ونحو ذلك.

الثاني: إن جميع ما نتعاطاه باختيارنا فهو نعمة أخرى علينا من نعم الله، إذ جوارحنا وقدرتنا وإرادتنا وداعيتنا وسائر الأمور التي هي أسباب حركتنا ونفس حركتنا من خلق الله تعالى ونعمته، فكيف نشكر نعمته بنعمته؟.

ولو أعطانا الملك مركوباً فأخذنا مركوباً آخر له وركبناه، وأعطانا مركوباً آخر لم يكن الثاني شكراً للأول منا بل كان الثاني يحتاج إلى شكر كما يحتاج الأول، ثم لا يمكن شكر الشكر إلا بنعمة أخرى فيؤدي ذلك إلى أن يكون الشكر محالاً في حقه تعالى، وقد ورد الشرع به فكيف طريق الجمع بينهما؟.

فاعلم أن هذا الخاطر قد خطر لداود[63] أو لموسى[64] على اختلاف الروايتين ففي الكافي عن الصادق عليه السلام قال: أوحى الله عزّوجل إلى موسى: يا موسى أشكرني حق شكري. فقال: يا رب وكيف أشكرك حق شكرك وليس من شكر أشركك به إلا وأنت أنعمت به علي. قال: يا موسى الآن شكرتني حيث علمت أن ذلك مني[65].

وفي حديث آخر: وشكري لك نعمة أخرى منك توجب الشكر لك. فقال تعالى: إذا عرفت أن النعم مني رضيت منك بذلك شكراً[66].

وعن السجاد عليه السلام أنه كان إذا قرأ هذه الآية ((وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لا تُحْصُوها))[67] قال: سبحان من لم يجعل في أحد من معرفة نعمه إلا المعرفة بالتقصير عن معرفتها كما لم يجعل في أحد من معرفة إدراكه أكثر من العلم بأنه لا يدركه[68].

والجواب عن الأول: إن طلب الله من عباده الشكر كسائر التكاليف يرجع نفعه إليهم لا إليه.

وإن أردت إيضاح ذلك فاعلم أن ملكاً من الملوك لو أرسل إلى عبد قد بعد عنه مركوباً وملبوساً ونقداً لأجل زاده في الطريق حتى يقطع به مسافة البعد ويقرب من حضرة الملك، فذلك الملك يتصور له حالتان: الأولى أن يكون قصده من إحضار عبده القيام ببعض مهماته والحظ بخدمته، والثانية أن لا يكون له حظ في حضوره أبداً ولا يزيد حضوره في ملكه مثقال ذرة، ولكنه قصد بذلك أن يحظى العبد بالقرب منه وينال سعادة حضرته ليرجع النفع إلى العبد نفسه لا إلى الملك، وإرادة الله الشكر من عباده مثال الحالة الثانية.

الفصل الرابع: في طريق تحصيل الشكر


وهو مركب من العلم والعمل، بأن يعرف الله ويتفكر في مصنوعاته وينظر إلى الأدنى في الدنيا فيشكر الله، وإلى الأعلى في الدين فيجتهد في الوصول إلى مرتبته، ويشكر في المصائب على أنه لم يصب بأكبر منها، وأنها لم تكن مصيبة دينية بل دنيوية، وأنه قد عجلت عقوبتها ولم تدخر للآخرة وأن ثوابها خير له، وأنها تنقص من القلب حب الدنيا، بل ربما بغضت الدنيا التي حبها رأس كل خطيئة إليه، فهي في الحقيقة نعم يجب الشكر عليها، إذ لا تخلو مصيبة عن تكفير خطيئة أو رياضة نفس أو رفع درجة[69].

وليسأل الله العافية فإنها خير من البلاء[70]، فكان النبي والأئمة عليهم السلام يستعيضون بالله من بلاء الدنيا وبلاء الآخرة[71]، وكانوا يقولون: ((رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً))[72] وكانوا يستعيذون من شماتة الأعداء ومن سوء القضاء ومن حلول البلاء[73]، وقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: سلوا الله العافية، فما أعطي[74] عبد أفضل من العافية إلا اليقين[75]. وأشار باليقين إلى عافية القلب من مرض الجهل[76].

ـــــــــــــــ
[1] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/ 141، كتاب الصبر والشكر، بيان فضيلة الشكر.
[2] سورة العنكبوت/ 45.
[3] سورة البقرة/ 152. ونصها: ((فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ)).
[4] سورة النساء/ 147.
[5] سورة آل عمران/ 145.
[6] سورة إبراهيم/ 7.
[7] سورة سبأ/ 13.
[8] الكافي، الكليني: 2/ 94، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح1.
[9] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[10] وسائل الشيعة، الحر العاملي: 16/ 311، كتاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أبواب فعل المعروف، باب 8 تحريم كفر المعروف من الله كان أو من الناس/ ح5.
[11] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[12] في الكافي: "يقول الله عزّوجل".
[13] سورة إبراهيم/ 7.
[14] الكافي، الكليني: 2/ 95، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح8.
[15] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[16] في المحجة: "من نعمة".
[17] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/ 144، كتاب الصبر والشكر، بيان فضيلة الشكر.
[18] إشارة الى قوله تعذالى في سورة الفتح / الآية 2: ((لِيَغْفِرَ لَكَ اللّهُ ما تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَما تَأَخَّرَ...الآية)).
[19] في الكافي: "على أطراف أصابع رجليه".
[20] في الكافي: "سبحانه وتعالى".
[21] سورة طه/ 1 ــ 2.
[22] الكافي، الكليني: 2/ 95، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح6.
[23] الكافي، الكليني: 2/ 94، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح3.
[24] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[25] سورة الضحى/ 11.
[26] أنظر: الكافي، الكليني: 2/ 94، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح5.
[27] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[28] الكافي، الكليني: 2/ 95، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح7.
[29] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[30] سورة الفاتحة/ 2.
[31] الكافي، الكليني: 2/ 95، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح10.
[32] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[33] في الخصال: "أن تحمد".
[34] الخصال، الشيخ الصدوق: 1/ 21، باب الواحد، شكر كل نعمة خصلة/ ح73.
[35] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[36] سورة الفاتحة/ 2.
[37] الكافي، الكليني: 2/ 96، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح14.
[38] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[39] أنظر: جامع الأخبار، الشعيري: 127، الفصل الخامس والثمانون في الشكر.
[40] في الكافي: "على النعمة".
[41] الكافي، الكليني: 2/ 96، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح13.
[42] الظاهر من كلام الكشي والطوسي عنه، وكلام النجاشي عن ابنه، أنه عمر بن يزيد بياع السابري: وهو مولى ثقيف، ثقة له كتاب. رجال الكشي، الكشي: 331، ما روي في عمر بن يزيد بياع السابري مولى ثقيف/ الرقم 605. رجال النجاشي، النجاشي: 364، محمد بن عمر بن يزيد بياع السابري/ الرقم 981. رجال الطوسي،الطوسي:339، باب العين،عمر بن يزيد بياع السابري/ الرقم7.
[43] الكافي، الكليني: 2/ 97، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح17.
[44] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[45] سورة الفاتحة/ 2.
[46] أنظر: الكافي، الكليني: 2/ 97، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح18.
[47] أي: "الإمام الصادق عليه السلام".
[48] الحقايق في محاسن الأخلاق، الفيض الكاشاني: 155، الباب الثاني في الرضا وطريق تحصيله،الفصل الثالث في الشكر وطريق تحصيله.
[49] الإمام الباقر عليه السلام.
[50] في الكافي: "ولو شاء فعل".
[51] في الكافي: «قال: من قال».
[52] الكافي، الكليني: 2/ 97، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح20.
[53] أنظر: الحقايق في محاسن الأخلاق، الفيض الكاشاني: 153 ــ 154، الباب الثاني في الرضا وطريق تحصيله، الفصل الثالث في الشكر وطريق تحصيله. المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/ 144ــ 149، كتاب الصبر والشكر، بيان حد الشكر وحقيقته. إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/ 72 ــ 74، كتاب الصبر والشكر، بيان حد الشكر وحقيقته.
[54] القائل هو: محمد بن مرتضى المشهور بالملا محسن الفيض الكاشاني.
[55] غرت: استغفلت. وغرته الدنيا غرورا من باب قعد: خدعته بزينتها. مجمع البحرين، الطريحي: 3/ 303، مادة "غرر".
[56] قال أمير المؤمنين عليه السلام: "الفكر إحدى الهدايتين".
غرر الحكم، الآمدي: 1/ 56 / ح541.
[57] المطا وزن عسى: الظهر، والجمع أمطاء، ومنه قيل: البعير  "مطية". مجمع البحرين، الطريحي: 4/ 211، مادة "مطو".
[58] إشارة إلى قوله تعالى: ((يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ)) سورة الفجر/ 27.
[59] سورة سبأ/ 13.
[60] الصيت: الذكر الجميل الذي ينتشر في الناس، دون القبيح. يقال ذهب صيته في الناس. لسان العرب، ابن منظور: 2/ 58، مادة "صوت".
[61] المثول: الانتصاب قائما، والفعل مثل يمثل.
كتاب العين، الفراهيدي: 8/ 229، باب الثاء واللام والميم معهما، مادة "مثل".
[62] حشمة الرجل وحشمه محركتين وأحشامه: خاصته الذين يغضبون له من أهل وعبيد أو جيرة. والحشم محركة للواحد والجمع: وهو العيال والقرابة أيضا. والحشمة بالكسر: الحياء والانقباض. القاموس المحيط، الفيروز آبادي: 4/ 96، مادة "الحشمة".
[63] نبي الله داود عليه السلام: هو داود بن يسى، وقيل : إيشا بن عوبيد بن بوعز، وقيل: عامر، وقيل: ياعز بن سلمون بن أحشون، وقيل: نحشون بن عمينا داب، وقيل: عويناداب، من سلالة إسحاق بن إبراهيم الخليل عليه السلام، ومعنى داود بالعبرية: الحبيب. ولد في بيت لحم بفلسطين حوالي عام 1033 قبل ميلاد المسيح عليه السلام، وقيل: قبل الميلاد بـ 1071 سنة، وقيل: 1086 سنة قبل الميلاد. توفي فجأة في أورشليم يوم السبت، وقيل: يوم الأربعاء، حدود عام 962، وقيل: عام 1015 قبل ميلاد المسيح عليه السلام بعد أن عمر 100 سنة، وقيل: 77 سنة، وقيل: 71 سنة، وقيل: 80 سنة، وقيل: 120 سنة، فدفنوه في مدينة داود على جبل صهيون بفلسطين. أعلام القرآن، عبد الحسين الشبستري: 361 ــ 364، نبي الله داود عليه السلام.
[64] موسى بن عمران عليه السلام: هو موسى، وبالعبرية: موشي بن عمران، أو عمرام، أو عمرم بن قاهث بن لاوي ابن نبي الله يعقوب عليه السلام. ولد موسى عليه السلام، وذلك بين سنتي 1605 و1645 قبل الميلاد. توفي على جبل نبو، وقيل: نبا بالقرب من جبل طور سيناء حدود سنة 1525 قبل الميلاد أيام التيه، ودفن هناك، ويدعي اليهود أن فلسطين قبرا لموسى عليه السلام يقصدونه في كل سنة. توفي موسى عليه السلام وعمره 240 سنة، وقيل 120 سنة، وقيل 126 سنة، وقيل 137 سنة. أعلام القرآن، عبد الحسين الشبستري: 937 ــ 944، موسى بن عمران عليه السلام.
[65] أنظر: الكافي، الكليني: 2/ 98، كتاب الإيمان والكفر، باب الشكر/ ح27.
[66] أنظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/ 151 ــ 152، كتاب الصبر والشكر، بيان كشف الغطاء عن الشكر في حق الله سبحانه.
[67] سورة النحل/ 18.
[68] أنظر:تحف العقول،الحراني:283،وروي عن الإمام سيد العابدينعليه السلام في قصار هذه المعاني.
[69] قال الإمام علي عليه السلام: صبرك على المصيبة يخفف الرزية ويجزل المثوبة.
غرر الحكم، الآمدي: 283، الصبر على البلية/ ح24.
[70] ورد في الخصال عن أمير المؤمنينعليه السلام: «سلوا الله العافية من جهد البلاء فإن جهد البلاء ذهاب الدين». الخصال، الشيخ الصدوق: 2/620، علم أمير المؤمنين عليه السلام أصحابه في مجلس واحد أربعمائة باب.
[71] ورد في مهج الدعوات : «وأعوذ بك من الجهل والهزل ومن شر القول والفعل ومن سقم يشغلني ومن صحة تلهيني وأعوذ بك من التعب والنصب والوصب والضيق والضنك والضلالة والغائلة والذلة والمسكنة والرياء والسمعة والندامة والحزن والخشوع والبغي والفتن ومن جميع الآفات والسيئات وبلاء الدنيا والآخرة وأعوذ بك من الفواحش ما ظهر منها وما بطن وأعوذ بك من وسوسة الأنفس مما تحب من القول والفعل والعمل». مهج الدعوات، ابن طاووس: 101، دعاء أمير المؤمنين عليه السلام.
[72] سورة البقرة/ 206.
[73] ورد في مصباح الكفعمي: "أعذني من شماتة الأعداء ومن حلول البلاء ومن الذل والعناء". مصباح الكفعمي، الكفعمي: 679، الفصل الثامن والأربعون فيما يعمل في ذي الحجة.
[74] في المحجة: "أعطى" بدل "أعطي".
[75] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني:7/235،كتاب الصبر والشكر،بيان فضل النعمة على البلاء.
[76] أنظر: جامع السعادات، النراقي: 3/ 273 ــ 276، فصل طريق تحصيل الشكر. إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/ 75 ــ 79، كتاب الصبر والشكر، بيان طريق كشف الغطاء عن الشكر في حق الله تعالى.

في الغرور وأسبابه والفرق بين غرور أهل الدنيا وأهل الدين

بقلم: السيد عبد الله شبر، تحقيق شعبة التحقيق في قسم الشؤون الفكرية

الفصل الأول: في حقيقته وذمه


إعلم أن مفتاح السعادة التيقظ والفطنة، ومنبع الشقاوة الغرور والغفلة، والغرور هو سكون النفس إلى ما يوافق الهوى ويميل إليه الطبع عن شبهة وخدعة من الشيطان، فمن اعتقد أنه على خير إما في العاجل أو في الآجل عن شبهة فاسدة فهو مغرور[1]، قال الله تعالى:((لا[2] تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ))[3]، وقال تعالى:((وَلكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الأَْمانِيُّ حَتَّى جاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ))[4].

وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: حبذا نوم الأكياس وفطرهم كيف يغبنون سهر الحمقى واجتهادهم، ولمثقال ذرة من صاحب تقوى ويقين أفضل من ملء الأرض من المغترين.

وكل ما ورد في فضل العلم وذم الجهل فهو دليل ذم الغرور، لأن الغرور[5] نوع من الجهل، والذين غرتهم الحياة الدنيا بعض الكفار والعصاة الذين آثروا الحياة الدنيا على الآخرة قائلين: إن الدنيا نقد والآخرة نسيئة[6] والنقد خير من النسيئة، ولذات الدنيا يقين والآخرة شك واليقين خير من الشك.

وهذا عين الجهل، لأن الدنيا لو كانت ذهباً فانياً والآخرة خزفاً باقياً لكان الخزف الباقي خيراً من الذهب الفاني، فكيف والدنيا خزف فانٍ والآخرة ذهب باقٍ، كما قال تعالى:((ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ))[7] وقال تعالى: ((وَللآْخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقى))[8] وقال تعالى: ((وَما الْحَياةُ الدُّنْيا إِلاّ مَتاعُ الْغُرُورِ))[9].

وكون النقد خيراً من النسيئة مطلقاً ممنوع، فإن النسيئة العظيمة الكثيرة خير من النقد القليل الحقير، وفعل هذا المغرور حجة عليه، فإنه يعطي خمسة دراهم نقداً ليأخذ عشرة نسيئة، ويترك لذائذ الأطعمة بتحذير الطبيب نقداً خوفاً من ألم المرض النسيئة، ويتحمل المشاق والأسفار وقطع البحار نقداً لتوهم النفع نسيئة، وكذا التاجر في سعيه وتصديعه[10] على يقين وفي ربحه على شك، وكذا المتفقه في اجتهاده شك وفي تعبه يقين، والمريض من مرارة الدواء على يقين ومن الشفاء على شك، فكون اليقين خيراً من الشك مطلقاً ممنوع، بل إذا كان مثله فالذي له شك في الآخرة يجب عليه بحكم الحزم أن يقول: الصبر أياماً قلائل في هذا العمر القصير قليل بالإضافة إلى ما يقال من أمر الآخرة، فإن كان ما يقال في الآخرة كذباً فما فاتني إلا نعم حقيرة فانية، وإن كان صدقاً خلدت في النار أبد الآبدين وهذا لا يطاق.

هذا كله مع قطع النظر عن كون الآخرة يقيناً يحكم بها العقل السليم والفهم المستقيم، وأخبر بها الأنبياء والمرسلون والأولياء والصالحون.

وأما الغرور بالله فمثل قول بعضهم: فإن كان لله معاد فنحن أحق به من غيرنا وأوفر حظاً وأسعد حالاً، كما أخبر الله تعالى من قول الرجلين المتحاورين. إذ قال: ((وَما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي لأََجِدَنَّ خَيْراً مِنْها مُنْقَلَباً))[11].

وذلك لأنهم تارة ينظرون إلى نعم الله عليهم في الدنيا فيقيسون عليها نعم الآخرة، وينظرون إلى تأخير الله العذاب عنهم، فيقيسون عليه عذاب الآخرة، كما قال تعالى: ((وَيَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ لَوْلا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِما نَقُولُ))[12].

وينظرون تارة إلى المؤمنين وهم فقراء شعث غبر، فيقولون: ((أَهؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنا))[13] ويقولون: ((لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ))[14]، ويقولون: قد أحسن الله إلينا بنعيم الدنيا، وكل محسن محب، والمحب يحسن في المستقبل أيضاً، ولم يعلموا أن نعيم الدنيا ولذاتها والاستدراج فيها يدل على الهوان، وأن هذه اللذات سموم قاتلات، وأن الله يحمي المؤمن من الدنيا كما يحمي الطبيب المريض عن الطعام.

ولو كانت الدنيا لها قدر عند الله لما سقى الكافر منها شربة ماء، وقال تعالى: ((أَ يَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَبَنِينَ (55) نُسارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْراتِ بَلْ لا يَشْعُرُونَ))[15] وقال تعالى:((سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ))[16] وقال تعالى:((فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْ‏ءٍ حَتّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ))[17].

ومنشأ هذا الغرور الجهل بالله وصفاته، فإن من عرفه لا يأمن مكره ولا يغير به بأمثال هذه الخيالات، وينظر إلى فرعون وقارون وإلى ملوك الأرض كيف أحسن الله إليهم ثم دمرهم تدميراً ((وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ))[18]، ((وَلا يَأْمَنُ[19] مَكْرَ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ)) [20].[21]

الفصل الثاني: في بيان فرق المغترين وجهات غرورهم


وهم كثيرون وجهات غرورهم مختلفة:

فمنهم: عصاة المؤمنين، يقولون إن الله كريم رحيم ونرجو رحمته وكرمه، وإن ((رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ‏ءٍ))[22]، وأين معاصي العباد من رحمته، والرجاء مقام محمود. ووجه غرورهم ما يأتي إن شاء الله تعالى في الرجاء من أن هذا تمنٍ على الله وغرة به، فإن «من رجا شيئاً طلبه ومن خاف شيئاً[23]، هرب منه»[24]، وكما أن الذي يرجو ولداً ولم يتزوج أو تزوج ولم يجامع أو جامع ولم ينزل فهو أحمق، فكذا من رجا رحمة ربه ولم يعمل الصالحات ولم يترك السيئات، وقد قال تعالى: ((إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ))[25] وقال تعالى:((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هاجَرُوا وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ))[26] يعني أن الرجاء إنما يليق بمثلهم[27].

ومنهم: العلوية والهاشمية، حيث اغتروا بالنسب وصلاح الآباء وعلو رتبتهم، وغفلوا عن كونهم مخالفين سيرة آبائهم في التقوى والورع، وأنهم ليسوا بأكرم على الله من آبائهم، وآباؤهم مع غاية التقوى والورع كانوا خائفين باكين[28]، وهم مع غاية المعاصي والمساوئ قد أصبحوا راجين آمنين[29]. وربما سول الشيطان لهم أن إنساناً إذا أحب أحداً أحب أولاده تبعاً، وأن الله يحب آباءكم فهو يحبكم تبعاً، فلا يحتاج في بذل الجهد في الطاعات وترك المعاصي. وغفلوا عن أنه ليس بين الله وبين أحد قرابة، وأن الله إنما يحب المطيع ويبغض العاصي، وقد قال نوح: رب إن ابني من أهلي فقال تعالى: ((إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ))[30] وإن إبراهيم استغفر لأبيه فلم ينفعه ذلك[31].
ومن ظن أنه ينجو بتقوى أبيه فهو كمن ظن أنه يشبع بأكل أبيه ويروى بشرب أبيه ويصير عالماً بعلم أبيه، ويصل إلى الكعبة ويراها بمسعى أبيه.

فصل: في غرور أهل العلم



وهم فرق: فمنهم من أحكم العلوم العقلية والشرعية وتعمق فيها وغفل عن تفقد الجوارح وحفظها عن المعاصي وإلزامها الطاعات، وغفل عن أن العلم إذا لم يعمل به كان وزراً ووبالاً ولم يزدد من الله إلا بعداً، و«أن العلم يهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل»[32]، وأن «أشد الناس عذاباً يوم القيامة عالم لم ينفعه الله بعلمه[33]»[34].

ومنهم: من أحكم العلم والعمل وواظب على الطاعات وترك المعاصي الظاهرة من الجوارح وأهمل تفقد الرئيس ليمحو عنه المعاصي المهلكة والسموم القاتلة التي تفوت حياة الأبد، كالحسد والرياء والحقد والكبر والعجب وحب الجاه ونحوها، وربما لم يعرف حقائق هذه الأمور وأقسامها فضلاً عن علاجها ومعالجتها، وقد أكب على الفضول وترك الفرض، وهو لم يتصف بحقيقة الإنسانية، ويظن أنه قد بلغ من العلم مبلغاً لا يعذب الله مثله، بل يقبل في الخلق شفاعته وأنه لا يطالبه بذنوبه لكرامته عند الله.

ومنهم: من علموا هذه الأخلاق الباطنة وعلموا آفاتها وكيفياتها إلا أنهم للعجب بأنفسهم يظنون أنهم منفكون عن الأخلاق المذمومة، وأنهم أرفع عند الله من أن يبتليهم بها وإنما يبتلي بها العوام، ثم إذا ظهر على أحدهم مخائل الكبر والرئاسة وطلب العلو والشرف قال: ما هذا كبر وإنما هذا طلب عز الدين وإظهار شرف العلم ونصرة دين الله وإرغام أنف المخالفين. ومهما انطلق اللسان بالحسد في أقرانه وفي من رد عليه شيئاً من كلامه لم يظن بنفسه أن ذلك حسداً، ولكن قال: إنما هذا غضب للحق ورد على المبطل في عداوته وظلمه.

ثم لو طعن عليه غيره من أهل العلم لم يكن غضبه مثل غضبه الآن بل ربما يفرح به، وإذا خطر له خاطر الرياء قال: هيهات إنما غرضي من إظهار العلم والعمل اقتداء الخلق بي ليهتدوا إلى دين الله ويتخلصوا من عقاب الله.

ولا يتأمل المغرور أنه ليس يفرح باقتداء الناس بغيره كما يفرح باقتدائهم به، فلو كان غرضه صلاح الخلق لفرح بصلاحهم على يد من كان.

وربما يتذكر هذا المعنى فلا يخليه الشيطان أيضاً، بل يقول: إنما ذاك لأنهم إذا اهتدوا بي كان الأجر والثواب لي، وإنما فرحي بثواب الله لا بقول الخلق.

هذا ما يظنه بنفسه والله مطلع على سريرته، وقد ((زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً))[35] وضل سعيه في الحياة الدنيا وهو يحسب أنه يحسن صنعاً[36].

ومنهم: قوم اقتصروا على علم الفتاوى والحكومات والخصومات وتفاصيل المعاملات الدنيوية الجارية بين الخلق لمصالح المعائش، وصرفوا أعمارهم في معرفة دقائق السلم والإجارة والظهار واللعان والجراحات الدعاوي والبينات والحيض والاستحاضة، وضيعوا الأعمال المظاهرة والباطنة، ولم يتفقدوا الجوارح ولم يحرصوا اللسان عن الغيبة ولا البطن عن الحرام ولا الرجل عن المشي إلى السلاطين، ولم يعالجوا أمراض قلوبهم بالكبر والرياء والحقد والعجب والحسد وسائر المهلكات مما هو من الواجبات العينية، واشتغل بفرض الكفاية والاشتغال بالكفائي[37] قبل الفراغ من العيني[38] معصية.

ومثالهم مثال من به علة البواسير[39] والسرسام[40]، وهو مشرف على الهلاك محتاج إلى تعلم الدواء واستعماله، فاشتغل بتعليم دواء الاستحاضة وبتكرار ذلك ليلاً ونهاراً مع علمه بأنه رجل لا يحيض ولا يستحيض، ولكن يقول: ربما وقعت الاستحاضة أو الحيض لامرأة تسألني. وذلك غاية الغرور. وكذلك المتفقه المسكين الذي تسلط عليه حب الدنيا واتباع الشهوات والحسد والكبر والرياء وسائر المهلكات الباطنة، وربما يختطفه الموت قبل التوبة والتلافي فيلقى الله وهو عليه غضبان[41].

ومنهم: من اشتغل بعلم الكلام والمجادلة في الأهواء والرد على المخالفين وتتبع مناقضاتهم، واعتقدوا أنه لا يكون للعبد عمل إلا بالإيمان ولا يصلح الإيمان إلا بأن يتعلم جدلهم وما يسمونه أدلة عقائدهم، وظنوا أنه لا أحد أعرف بالله وصفاته منهم، وأنه لا إيمان لمن لا يعتقد مذهبهم ولم يتعلم علمهم، ودعا كل فرقة منهم إلى نفسه، وهم فرق كثيرة يكفّر بعضهم بعضاً ويلعن بعضهم بعضاً، فيهم الأشاعرة[42] والمعتزلة[43] والخوارج[44] والنواصب[45]، وهؤلاء مغرورون.

أما الفرقة الضالة منهم فلغفلتها عن ضلالها وظنها بنفسها النجاة، وأما الفرقة المحقة فإنما اغترارها من حيث إنها ظنت أن الجدل أهم الأمور وأفضل القربات، وقد ورد في الحديث النبوي: «ما ضل قوم قط بعد هدى إلا أوتوا الجدل وحرموا العمل»[46].

ومنهم: من اشتغل بالوعظ، وأعلاهم رتبة من يتكلم في أخلاق النفس وصفات القلب من الخوف والرجاء والصبر والشكر والتوكل والزهد واليقين والإخلاص والصدق ونظائرها، ويظن بنفسه أنه إذا تكلم بهذه الصفات ودعا الخلق إليها صار موصوفاً بها، وهو منفك عنها عند الله إلا عن قدر يسير لا ينفك عنه عوام المسلمين، والأكياس يمتحنون أنفسهم في هذه الصفات ويطالبونها بالحقيقة، ولا يقنعون منها بالتزويق.

ومنهم: من قنع بحفظ كلام الزهاد وأحاديثهم، فهو حافظ للكلمات جاهل بالمعاني غير متصف بما يقول.

ومنهم: من استغرق أوقاته في علم الحديث[47] وسماعه وطلب الأسانيد الغريبة العالية، وغفل عن التدبر في دقائق معانيه.

ومنهم: من لم يغفل عن ذلك إلا أنه غفل عما هو أهم منه كما تقدم.

ومنهم: من اشتغل بعلم النحو[48] واللغة[49] والشعر[50] وغريب اللغة[51]، زاعماً أنه من علماء الأمة المغفور لهم، إذ قوام الدين بالكتاب والسنة وقوام الكتاب والسنة بعلم اللغة والنحو، فأفنى هؤلاء أعمارهم في دقائق العربية وغريب اللغة، ومثالهم كمن يفني عمره في تعلم الخط وتصحيح الحروف وتحسينها ويزعم أن العلوم لا يمكن حفظها إلا بالكتابة فلابد من تعلمها، ولو عقل لعلم أنه يكفيه أصل الخط بحيث يمكن أن يقرأ كيفما كان والباقي زائد على الكفاية. بل مثالهم مثال من ضيع العمر في تصحيح مخارج الحروف في القرآن واقتصر عليه، وهو غرور إذ المقصود من الحروف المعاني[52].

فصل: في غرور أرباب العبادة والعمل


فمنهم: فرقة أهملوا الفرائض واشتغلوا بالفضائل والنوافل، وربما تعمقوا بالفضائل حتى خرجوا إلى العدوان والسرف، كالذي يغلب عليه الوسوسة[53] في الوضوء فيبالغ فيه ولا يرتضي الماء المحكوم بطهارته في فتوى الشرع، ويقدر الاحتمالات البعيدة في النجاسة قريبة، وإذا آل الأمر إلى أكل الحلال قدر الاحتمالات القريبة بعيدة، وقد يطول الأمر في وسواسه في الوضوء والتطهير حتى تضيع الصلاة ويخرجها عن وقتها.


ومنهم: من غلب عليه الوسوسة في نية الصلاة، فتفوته الجماعة ويخرج الوقت، وإن كبر ففي قلبه تردد في صحّة نيته، ويفوته الحضور والخضوع والخشوع.

ومنهم: من يغلب عليه الوسوسة في إخراج الحروف فلا يزال يعالجها حتى يذهل عن معاني القرآن.

ومنهم: من اغتر بقراءة القرآن فيهذُّه هذّاً[54]، وربما يختم في اليوم والليلة مرة ولسانه يجري به وقلبه يتردد في أودية الأماني، والله تعالى يقول: ((لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ))[55] وقلبه لا يخشى، ولو قرأ قليلاً مع تدبر وتفكر وآداب لكان خيراً من الكثير بدونه.

ومنهم: من اغتر بالمواظبة على الصوم، وعنى نفسه بالجوع والعطش ولم يحفظ لسانه من الغيبة وقلبه من الصفات الخبيثة، فقد أهمل الفرض وطلب النفل[56].

ومنهم: من اغتر بالحج وزيارات المشاهد، فيخرج إلى الحج والزيارة من غير خروج عن المظالم وقضاء الديون وطلب الزاد الحلال، ويضيع في الطريق الصلاة، ويعجز عن طهارة الثوب والبدن.

ومنهم: من يتقلد إمامة مسجد أو أذانه ويظن أنه على خير، ولو أمَّ غيره أو أذَّن في وقت غيبته قامت عليه القيامة ولو كان أورع منه وأعلم.

ومنهم: من يأمر الناس بالمعروف وينهى عن المنكر وينسى نفسه، وإذا أمر عنف وطلب الرئاسة والعز، وإذا ردّ عليه إذا باشر منكراً غضب وقال: أنا المحتسب فكيف ينكر علي، وإنما غرضه الرئاسة.

ومنهم: من جاور في الحرمين أو المشاهد واغتر بذلك ولم يطهر ظاهره وباطنه من الآثام والخبائث، ولم يزل قلبه وعيناه ممتدة إلى أوساخ أموال الناس، وغفل عن أن مجاورته لحب الحمد، ولو لم يعلم أحد بمجاورته لما هانت عليه المجاورة.

ومنهم: من تزهد في المأكل والملبس والمسكن وظن أنه من الزاهدين في الدنيا، والله يعلم منه الرغبة في الرئاسة والجاه والمنزلة في قلوب الناس الذي هو أعظم لذات الدنيا.

ومنهم: من يحرص على التغافل لصلاة الليل وسائر الرواتب ولا يجد للفريضة لذة ولا يشتد حرصه على المبادرة إليها في أول الوقت.

ومنهم: من أشار إليهم بعض العارفين: قوم تسموا بأهل الذكر والتصوف[57] والمسمون يدعون البراءة من التصنع والتكلف، يلبسون خرقاً ويجلسون حلقاً، يخترعون الأذكار ويتغنون بالأشعار ويعلنون  بالتهليل وليس لهم إلى العلم والمعرفة سبيل، ابتدعوا شهيقاً ونهيقاً[58] واخترعوا رقصاً وتصفيقاً، قد خاضوا الفتن وأخذوا بالبدع دون السنن، رفعوا أصواتهم بالنداء وصاحوا الصيحة الشنعاء.

ومنهم: من يدعي علم المعرفة ومشاهدة المعبود ومجاورة المقام المحمود والملازمة في عين الشهود، ولا يعرف من هذه الأمور إلا الأسماء، ولكنه تلقف من الطامات كلمات يرددها لدى الأغبياء كأنه يتكلم عن الوحي أو يخبر عن السماء، ينظر إلى اصناف العباد والعلماء بعين الازدراء يقول في العباد إنهم أجراء متعبون وفي العلماء إنهم بالحديث عن الله لمحجوبون، ويدعي لنفسه من الكرامات ما لا يدعيه ملك مقرب، لا علماً أحكم ولا عملاً هذَّب، يأتي إليه الجمع الرعاع الهمج من كل فج أكثر من إتيانهم مكة للحج، يزدحم إليه الجمع ويلقون إليه السمع، وربما يخرون له سجوداً كأنهم اتخذوا معبوداً، يقبلون يديه ويتهافتون على قدميه، يأذن لهم في الشهوات ويرخص لهم في الشبهات، يأكل ويأكلون كما تأكل الأنعام ولا يبالون من حلال أصابوا أم من حرام، وهو لحلوائهم هاضم ولدينه وأديانهم حاطم، ((لِيَحْمِلُوا أَوْزارَهُمْ كامِلَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ وَمِنْ أَوْزارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ)) [59].[60]

فصل: في غرور أرباب الأموال


فمنهم: من يحرص على بناء المساجد والمدارس والرباطات والقناطر وما يظهر للناس كافة ويكتبون أسماءهم بالآجر عليها ليتخلد ذكرهم ويبقى بعد الموت أثرهم، ويظنون أنهم قد استحقوا المغفرة وهم مغرورون لوجهين:

أحدهما: إنهم اكتسبوها من الشبهات إن خلصوا من الحرام.

والثاني: إن الرياء قد غلب عليهم، إذ لو كلف أحدهم أن ينفق ديناراً ولا يكتب اسمه على الموضع أو لا يعرف لم تسمح نفسه بذلك والله مطلع عليه كتب اسمه أو لم يكتب، فلولا أنه يريد وجه الناس لا وجه الله لما افتقر إلى ذلك، وربما يكون في جوار أحدهم أو في بلده فقير وصرف المال إليه أهم من الصرف إلى المساجد وزينتها.

ومنهم: من ينفق الأموال في الصدقات وعلى الفقراء والمساكين ولكن يطلب به المحافل الجامعة ومن الفقراء من عادته الشكر والإفشاء للمعروف، ويكرهون التصدق في السر أو صرفه إلى غير أولئك أو إلى غير أصدقائهم والمترددين إليهم مع كونهم أهم. وبعضهم يرى إخفاء الفقير لما أخذ منه جناية عظيمة وكفراناً.

ومنهم: من يحرص على إنفاق ماله في الحج والزيارات، وربما  يتركون أرحامهم وجيرانهم جائعين.

ومنهم: من يحفظ ماله ويمسكه بحكم البخل ثم يشتغل بالعبادات البدنية التي لا يحتاج فيها إلى نفقة كصيام النهار وقيام الليل وختم القرآن وهو يظن أنه على خير لأن البخل المهلك قد استولى على باطنه، وهم أحوج إلى قمعه بإخراج المال من طلب الفضائل. ومثالهم مثال من دخل في ثوبه حية وقد أشرف على الهلاك وهو مشغول بصنع المبردات ليسكن به الصفراء.

ومنهم: من غلب عليه البخل، فلا تسمح نفسه إلا بأداء الزكاة فقط ثم يخرجها من المال الخبيث الرديء الذي يرغب عنه، ويخص بها من الفقراء من يخدمه ويتردد في حوائجه ويظن أنه أداها لله[61].

وأصناف الغرور لا تحصى فليتحذر منها. وفي مصباح الشريعة قال الصادق عليه السلام: المغرور في الدنيا مسكين وفي الآخرة مغبون، لأنه باع الأفضل بالأدنى.

ولا تعجب من نفسك حيث ربما اغتررت بمالك وصحة جسمك لعلك تبقى وربما اغتررت بطول عمرك وأولادك وأصحابك لعلك تنجو بهم، وربما اغتررت بحالك ومنيتك وإصابتك مأمولك وهواك وظننت أنك صادق ومصيب، وربما اغتررت بما تري الخلق من الندم على تقصيرك في العبادة ولعل الله يعلم من قلبك بخلاف ذلك، وربما أقمت نفسك على العبادة متكلفاً والله يريد الإخلاص، وربما افتخرت بعلمك ونسبك وأنت غافل عن مضمرات ما في علم الله، وربما توهمت أنك تدعو الله وأنت تدعو سواه، وربما حسبت أنك ناصح للخلق وأنت تريدهم لنفسك أن يميلوا إليك، وربما ذممت نفسك وأنت تمدحها في الحقيقة.

واعلم أنك لن تخرج من ظلمات الغرور والتمني إلا بصدق الإنابة إلى الله والإخبات له ومعرفة عيوب أحوالك من حيث لا يوافق العقل والعلم ولا يحتمله الدين والشريعة وسنن القدوة وأئمة الهدى، وإن كنت راضياًَ بما أنت فيه فما أحد أشقى بعلمك منك وأضيع عمراً، فأورثت حسرة يوم القيامة[62].

ـــــــــــــــــــــ
[1] ((وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللّهِ الْغَرُورُ)) سورة لقمان/ 33. الغرور، بالفتح: الشيطان، وكل من غر فهو غرور، وسمي  الشيطان غرورا لأنه يحمل الإنسان على محابه ووراء ذلك ما يسوؤه. قال ابن السكيت: والغرور أيضا: ما رأيت له ظاهرا تحبه وفيه باطن مكروه ومجهول. والغرور بضم المعجمة: الباطل، مصدر غررت وما اغتر به من متاع الدنيا.
مجمع البحرين، الشيخ الطريحي: 3 / 301، مادة "غرر".
[2] في النص القرآني: "فلا".
[3] سورة لقمان/ 33.
[4] سورة الحديد/ 14.
[5] إحياء علوم الدين،الغزالي:3/335،كتاب ذم الغرور،بيان ذم الغرور وحقيقته وأمثلته.
[6] النسيئة: التأخير.
لسان العرب، ابن منظور: 1/ 147، مادة "كلأ ".
[7] سورة النحل/ 96.
[8] سورة الأعلى/ 17. ونصها: "والآخرة خير وأبقى".
[9] سورة آل عمران/ 185.
[10] الرجل يصدع بالحق: يتكلم به جهارا. صدعتهم فتصدعوا، أي: فرقتهم فتفرقوا.
كتاب العين، الفراهيدي: 1/ 291 ـ 292، مادة "صدع".
[11] سورة الكهف/ 36.
[12] سورة المجادلة/ 8.
[13] سورة الأنعام/ 53.
[14] سورة الأحقاف/ 11.
[15] سورة المؤمنون/ 55 ــ 56.
[16] سورة الأعراف/ 182.
[17] سورة الأنعام/ 44.
[18] سورة آل عمران/ 54.
[19] في النص القرآني: "فلا يأمن".
[20] سورة الأعراف/ 99.
[21] أنظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/ 291 ــ 302، كتاب ذم الغرور، بيان ذم الغرور وحقيقته وأمثلته. جامع السعادات، النراقي: 3/ 6 ــ 12.  إحياء علوم الدين، الغزالي: 3/ 335 ــ 339، كتاب ذم الغرور، بيان ذم الغرور وحقيقته وأمثلته.
[22] سورة الأعراف/ 156.
[23] في الكافي: "من شيء" بدل "شيئا".
[24] الكافي، الكليني:2/68، كتاب الإيمان والكفر، باب الخوف والرجاء/ ذيل الحديث5.
[25] سورة الأعراف/ 56.
[26] سورة البقرة/ 218.
[27] مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 1/215، بيان آفة العجب. وفيه النص: "يعني الرجاء الذي يليق بهم".
[28] في تفسير عليّ بن إبراهيم: حدّثني أبي، عن حنان بن سدير، عن أبيه، عن أبي جعفر عليه السلام: إن صفيّة بنت عبد المطّلب مات ابن لها. فأقبلت. فقال لها عمر: غطّي قرطك! فإنّ قرابتك من رسول اللّه (صلى الله عليه وآله وسلم) لا تنفعك شيئا. فقالت له: هل رأيت لي قرطا يا بن اللّخناء!؟ ثمّ دخلت على رسول اللّه (صلى الله عليه وآله وسلم). فأخبرته بذلك و بكت.  فخرج رسول اللّه (صلى الله عليه وآله وسلم) فنادى: الصّلاة جامعة! فاجتمع النّاس. فقال: ما بال أقوام يزعمون أنّ قرابتي لا تنفع!؟ لو قد قربت المقام المحمود، لشفعت في أحوجكم.
و الحديث طويل. أخذت منه موضع الحاجة.
تفسير القمي، القمي: 1/ 188، تفسير سورة المائدة، أقسام الصوم.
وفي مجمع البيان: قال (صلى الله عليه وآله وسلم): كلّ حسب ونسب  منقطع، إلا حسبي ونسبي.
مجمع البيان، الطبرسي: 7/211، تفسير سورة المؤمنون.
ونشير ههنا بإيجاز أننا أوضحنا منابع المؤلف السيد عبد الله شبر (قدس سره) في كتابه هذا عن الفيض الكاشاني من مصنفاته، وهذا الأخير قد اعتمد بالأخذ عن الغزالي وقد حدث مزج وخلط بين عقائد المدرستين حين النسخ دون الإشارة إلى ذلك، فأوجزنا الإشارة لعدم الإطالة.
[29] إن هذا الكلام مخالف لعقائد الخاصة تماما حيث فيه الإشارة إلى أن آباء العلويين، أي: الأئمة عليهم السلام يصدر منهم الذنب، وهذا مناف للعصمة، لذا ننوه أن الكلام مأخوذ عن العامة فتأمل، والظن بعيد أن يكون رأي السيد المؤلف (قدس سره) أعلاه على ما هو عليه من الورع كما هو مذكور.
[30] سورة هود / 46.
[31] قال القمي: قال إبراهيم لأبيه إن لم تعبد الأصنام استغفرت لك فلما لم يدع الأصنام تبرأ منه إبراهيم. تفسير القمي، القمي: 1/ 306 ، مسجد ضرار.
[32] عوالي اللئالي، ابن أبي جمهور الأحسائي: 4 / 66 ــ 67، الجملة الثانية في الأحاديث المتعلقة بالعلم وأهله وحامليه/26.
[33] في المنية: "لم ينفعه علمه".
[34] منية المريد، الشهيد الثاني: 135، الباب الأول في آداب المعلم والمتعلم، القسم الأول آدابهما في أنفسهما، الأمر الأول.
[35] سورة فاطر/ 8.
[36] إشارة إلى قوله تعالى: ((الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً)) سورة الكهف/ 104.
[37] الواجب الكفائي: الواجب الذي لو قام به البعض بحد الكفاية (أي: بالعدد الكافي) سقط عن الآخرين، كغسل الميت.
معجم ألفاظ الفقه الجعفري، د. أحمد فتح الله: 439.
[38] الواجب العيني: ما يكلف به أعيان المكلفين ولا يسقط بفعل بعضهم له عن الباقين، أي: هو الواجب على كل فرد مكلف، كالصلاة.
معجم ألفاظ الفقه الجعفري، د. أحمد فتح الله: 438.
[39] الباسور واحد البواسير: وهي كالدماميل في المقعدة.
مجمع البحرين، الشيخ الطريحي: 1/ 198، مادة "بسر".
[40] السرسام: حمى دائمة مع صداع وثقل في الرأس والعين وحمرة فيها شديدة وكراهية الضوء. مفاتيح العلوم، الخوارزمي: 1/ 96، الفصل الثاني في الأمراض والأدواء.
[41] قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: من تزين للناس بما يحب الله و بارز الله في السر بما يكره الله لقي الله و هو عليه غضبان و له ماقت.
قرب الإسناد، الحميري: 45.
[42] الأشاعرة: أصحاب أبي الحسن علي بن إسماعيل الأشعري، من أحفاد أبو موسى الأشعري. موسوعة الفرق والجماعات، د. عبد المنعم الحفني: 82/ الرقم59 الأشعرية.
[43] المعتزلة: مدرسة فكرية عقلية أعطت للعقل القسط الأوفر، ومؤسس المذهب هو واصل بن عطاء تلميذ الحسن البصري.
وللمعتزلة ألقابا: العدلية، الموحدة، أهل الحق، القدرية.
الملل والنحل، جعفر السبحاني: 92 ــ 93/ الرقم 11 المعتزلة.
[44] الخوارج: هم الذين خرجوا على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام)في صفين بعد قبول التحكيم، ويقال للخوارج: الحرورية أيضا، و النواصب، و الشراة.
موسوعة الفرق والجماعات، د.عبد المنعم الحفني: 348 ـ 349/ الرقم 374 الخوارج.
[45] النواصب: جمع ناصبي، وهو الغالي في بغض علي (عليه السلام).
موسوعة الفرق والجماعات، د.عبد المنعم الحفني: 349/ الرقم 374 الخوارج.
[46] أنظر: منية المريد، الشهيد الثاني: 171، الباب الأول في آداب المعلم والمتعلم، النوع الأول آداب اشتركا فيها، الثاني أن لا يسأل أحدا تعنتا وتعجيزا. المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/ 321، كتاب ذم الغرور.
[47] الخبرُ والحديثُ: بمعنى: هو كلامٌ يكون لِنسبَته خارجٌ في أحدِ  الأزمنةِ تُطابِقُه أولا.
وهو أعمُّ من أن يكون قولَ الرسولِ والإمام والصحابي والتابعي وغيرِهم. وفي معناه فعلُهم وتقريرُهم.
وقد يُخَصُّ الثاني بما جاء عن المعصومِ،والأوّلُ بما جاء عن غيرِه،أو يُجعل الثاني أعمَّ مطلقاً.
والأثرُ: أعمُّ مطلقاَ.
والمتنُ: لفظُ الحديثِ الذي يَتَقَوَّمُ بِه المعنى.
والسندُ: طريقُ المتنِ. وقيل: الإخبارُ عن طَرِيقه.
والإسنادُ: رَفعُ الحديثِ إلى قائِله. والأولى ردُّ المعنى الثاني إليه أيضاً.
ثمّ الخبرُ، مُنحصِرٌ في الصدقِ والكذبِ في الأصحِّ؛ لأنّه إن طابَقَ الواقعُ المحكيَّ فالأوّلُ، وإلاّ فالثاني، سواءٌ وافَقَ اعتقاَدَ المُخبِرِ أم لا، وسواء قصد الخبرَ أم لا.
ثمّ قد يُعلم صِدقُه قطعاً ضرورةً، كالمتواتر، وما عُلِمَ وجودُ مخبَرِه  كذلك. أو كَسْباً، كخبر الله تعالى، والرسولِ، والإمامِ، والأُمةِ، والمتواتِر معنى، والمحتفِّ بالقرائن، وما عُلِمَ وجودُ مُخبَرِه بالنظر. وقد يُعلم كذبُه كذلك بالمقايسةِ. وقد يحتمل الأمرين، كأكثرِ الأخبارِ.
وينقسم مطلقاً إلى متواترٍ، وهو ما بَلَغَتْ رُواتُه في الكثرةِ مَبْلَغاً أحالَت العادةُ تواطُؤهم على الَكذبِ، واستمرَّ ذلك في الطبقاتِ حيث تتعدّد، فيكون أوَّلُه كآخِره، ووسطُه كَطَرَفَيْه. ولا يَنْحَصِرُ ذلك في عددٍ خاصٍّ.
وشرطُ العِلم به انتفاؤه اضطراراً عن السامعِ، وأن لا تَسْبِقَ شُبهةٌ إلى السامعِ أو تقليدٌ ينافي موجبَ خَبَرِه، واستنادُ المُخْبِرين إلى إحساسٍ.
وهو مُتَحَقِّقٌ في أصولِ الشرائعِ كثيراً، وقليلٌ في الأحاديث الخاصّةِ  وإن تَواتر مدلولُها، حتى قيل: مَن سُئل عن إبرازِ مثال لذلك أعياه طلبُه. وحديثُ (إنّما الأعمالُ بالنيّاتِ) ليس منه وإن  نقله عددُ التواترِ وأكثرُ؛ لأنّ ذلك طَرَأ في وَسَطِ إسناده. وأكثرُ ما ادّعي تواترهُ من هذا القبيلِ.
نعم، حديثُ: «مَن كذب عليّ متعمّداً فَلْيَتَبَوّأ مقعدَه من النارِ» نَقَلَه مِن  الصَحابَة الجمُّ الغفيرُ. قيل: أربعون. وقيل: نَيِّفٌ وستّون، ولم يَزَل العددُ في ازديادٍ.
وآحاد،  وهو ما لم يَنْتَه إلى المتواترِ منه.
ثمّ هو مستفيضٌ إن زادتْ رُواتُه عن ثلاثةٍ،أو اثنين. ويقال له:المشهور أيضاً.وقد يُغايَر بينهما. وغريبٌ إن انفردَ به واحدٌ.
وغيرُهما، وهو ما عدا ذلك. فمنه العزيزُ، ومنه المقبولُ، والمردودُ، والمُشْتَبَهُ.
والأخبارُ مطلقاً غيرُ منحصرةٍ. ومَن بالغ في تتبُّعها وحَصَرَها في عددٍ فَبِحَسَبِ ما وَصَلَ إليه. واعلم أنّ متنَ الحديث نفسه لا مَدْخلَ له في الاعتبار إلاّ نادراً، بل يَكتَسِبُ صفةً من القوّةِ والضعفِ وغيرِهما بِحَسَبِ أوصافِ الرواةِ مِنَ العَدالَةِ وعَدَمِها، أو الإسنادِ، مِن الاتّصالِ والانقطاعِ والإرسالِ وغيرِها.
وتحريرُ البحث عن ذلك ينجرُّ إلى بيان أنواعه من الصحَّةِ وأضدادها، وإلى الجَرْحِ والتعديلِ. والنظرُ إلى كيفيّةِ أخذهِ، وطُرقَ تحمُّلِه والبحثِ عن أسماء الرواة وأنسابِهم، ونحوِ ذلك.
الرعاية لحال البداية في علم الدراية، الشهيد الثاني:28ـ29، المقدمة في بيان أصوله واصطلاحاته.
[48] علم النحو: علم بأصول تعرف بها أحوال أواخر الكلم الثلاث من حيث الإعراب والبناء وكيفية تركيب بعضها مع بعض.
الهداية في النحو، المركز العالمي للدراسات الإسلامية: 16، الدرس الأول.
[49] قال ابن سيده اللغة:اللسن وحدها أنها:(أصوات يعبر بها كل قوم عن أغراضهم) وقال غيره:هو الكلام المصطلح عليه بين كل قبيل، وهى فعلة من لغوت، أي: تكلمت أصلها لغوة ككرة وقلة وثبة لاماتها كلها واوات، وقال: الجوهر أصلها لغى أو لغو والهاء عوض زاد أبو البقاء ومصدره اللغو، وهو الطرح.  فالكلام لكثرة الحاجة إليه يرمى به وحذفت الواو تخفيفا (ج لغات) قال الجوهرى: وقال بعضهم: سمعت لغاتهم بفتح التاء وشبهها بالتاء التى يوقف عليها بالهاء انتهى. تاج العروس، الزبيدي: 10/ 328، مادة "اللغة".
[50] الشعر: كلام منظوم بان عن المنثور الذي يستعمله الناس في مخاطباتهم بما خص به من النظم الذي إن عدل به عن جهته مجته الأسماع وفسد على الذوق. ونظمه معلوم محدود  فمن صح طبعه وذوقه لم يحتج إلى الاستعانة على نظم الشعر بالعروض التي هي ميزانه، ومن اضطرب عليه الذوق لم يستغن عن تصحيحه وتقويمه بمعرفة العروض والحذق بها.
كتاب عيار الشعر، ابن طباطبا العلوي : 5 ــ 6، مفهوم الشعر.
[51] الغريب من الكلام إنما هو الغامض البعيد من الفهم كالغريب من الناس.
غريب الحديث، ابن سلام: 1/1.
[52] أنظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/ 302 ــ 336، كتاب ذم الغرور. جامع السعادات، النراقي: 13 ــ 24. إحياء علوم الدين، الغزالي: 3/ 339 ــ 353، كتاب ذم الغرور.
[53] الوسوسة: حديث النفس.
مختار الصحاح، الرازي: 369، مادة "وسوس".
الوسوسة: الكلام الخفي في اختلاط. وهي: حديث النفس والأفكار.
لسان العرب، ابن منظور: 6/255، مادة "وسس".
[54] الهذ والهذذ: سرعة القطع وسرعة القراءة.
لسان العرب، ابن منظور: 3/ 517، مادة "هذذ".
[55] سورة الحشر/ 21.
[56] الأصل في النفل: ما تطوع به المعطي مما لا يجب عليه، ومنه قيل لصلاة التطوع: نافلة.
غريب الحديث، ابن قتيبة: 1/46، النفل.
[57] أصحاب التصوف، وهم: أصحاب الإباحة والقول بالحلول، وكان الحلاج يتخصص بإظهار التشيع، وإن كان ظاهر أمره التصوف، وهم قوم ملحدة وزنادقة، يموهون بمظاهرة كل فرقة بدينهم، ويدعون للحلاج الأباطيل، ويجرون في ذلك مجرى المجوس في دعواهم لزردشت المعجزات، ومجرى النصارى في دعواهم لرهبانهم الآيات والبينات، والمجوس والنصارى أقرب إلى العمل بالعبادات منهم، و هم أبعد من الشرائع و العمل بها من النصارى والمجوس.
بحار الأنوار، العلامة المجلسي: 25/ 345، كتاب الإمامة، أبواب علامات الإمام وصفاته وشرائطه، باب 10 نفي الغلو في النبي والأئمة صلوات الله عليه وعليهم وبيان معنى التفويض وما لا ينبغي أن ينسب إليهم، فصل في بيان معنى التفويض ومعانيه.
[58] نهاق الحمار: صوته. وقد نهق ينهق وينهق نهيقا ونهاقا.
الصحاح، الجوهري: 4/ 1562، مادة "نهق".
النهيق: صوت الحمار.
لسان العرب، ابن منظور: 10/ 361، مادة "نهق".
[59] سورة النحل/ 25.
[60] انظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/ 337 ــ 344، كتاب ذم الغرور. جامع السعادات، النراقي: 3/ 25 ــ 31. إحياء علوم الدين، الغزالي: 3/ 353 ــ 359، كتاب ذم الغرور.
[61] أنظر: المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/ 344 ــ  348، كتاب ذم الغرور. جامع السعادات، النراقي:3/ 31 ــ 33. إحياء علوم الدين، الغزالي: 3/ 359 ــ 362 ، كتاب ذم الغرور.
[62] مصباح الشريعة، الإمام الصادق عليه السلام: 142 ــ 143، الباب السابع والستون في الغرور. وفيه النص: «قال الصادق عليه السلام: المغرور في الدنيا مسكين و في الآخرة مغبون لأنه باع الأفضل بالأدنى ولا تعجب من نفسك فربما اغتررت بمالك وصحة جسدك لعلك أن تبقى و ربما اغتررت بطول عمرك وأولادك و أصحابك لعلك تنجو بهم و ربما اغتررت بجمالك ومنبتك وإصابتك مأمولك وهواك فظننت أنك صادق ومصيب وربما اغتررت بما تري الخلق من الندم على تقصيرك في العبادة ولعل الله تعالى يعلم من قلبك بخلاف ذلك وربما أقمت نفسك على العبادة متكلفا والله يريد الإخلاص وربما توهمت أنك تدعو الله وأنت تدعو سواه وربما حسبت أنك ناصح للخلق وأنت تريدهم لنفسك أن يميلوا إليك وربما ذممت نفسك وأنت تمدحها على الحقيقة واعلم أنك لن تخرج من ظلمات الغرور والتمني إلا بصدق الإنابة إلى الله تعالى والإخبار له ومعرفة عيوب أحوالك من حيث لا يوافق العقل والعلم و لا يحتمله الدين والشريعة وسنن القدوة وأئمة الهدى وإن كنت راضيا بما أنت فيه فما أحد أشقى بعلمه وعمله منك وأضيع عمرا فأورثت حسرة يوم القيامة».
أوردنا النص لأهميته ولاعتماد السيد المؤلف عليه من مصباح الشريعة للإمام الصادق عليه السلام، وقد نسخ الحديث في المتن باختلاف في ألفاظه فذكرناه لإتمام الفائدة.

الزهد حقيقته ومراتب الزاهدين وأقسامهم

بقلم: السيد عبد الله شبر، تحقيق شعبة التحقيق في قسم الشؤون الفكرية

الزهد في القران والسنة



قال تعالى: ((مَن كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤتِهِ مِنْها وَما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَصِيبٍ))[1] وقال تعالى: ((وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَياةِ الدُّنيا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقى))[2].



وفي الحديث: أوحى الله إلى الدنيا أن اخدمي من خدمني، ونغصي وكدري عيش من خدمك[3].




وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم[4]: من أصبح وهمه الدنيا شتت[5] الله عليه أمره، وفرق عليه ضيعته[6]، وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له، ومن أصبح وهمه الآخرة جمع الله له همه، وحفظ عليه ضيعته، وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة[7].[8]

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: إذا رأيتم العبد قد أعطي صمتاً وزهداً في الدنيا فاقربوا[9] منه، فإنه يلقي الحكمة، وقد قال الله تعالى: ((وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا))[10].[11]

وعنه عليه السلام[12]: ازهد في الدنيا يحبك الله، وازهد في ما أيدي الناس يحبك الناس[13].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: من أراد أن يؤتيه الله علماً بغير تعلم وهدى بغير هداية فليزهد في الدنيا[14].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: من زهد في الدنيا أحل الله[15] الحكمة في قلبه فأنطق بها[16] لسانه وعرفه داء الدنيا ودواءها وأخرجه سالماً إلى دار السلام[17].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: من آثر الدنيا على الآخرة ابتلاه الله بثلاث: همّ لا يفارق قلبه أبداً، وفقر لا يستغني معه أبداً، وحرص لا يشبع معه أبداً[18].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: لا يستكمل العبد الإيمان حتى يكون أن لا يعرف أحب إليه من أن يعرف، وحتى يكون قلة الشيء أحب إليه من كثرته[19].

 في حقيقته




الزهد هو صرف الرغبة عن الدنيا وعدم إرادتها بقلبه إلا بقدر ضرورة بدنه، وقد تقدم تحقيق معنى الدنيا، ومنه يعلم أن الزهد في الدنيا لا ينافي كثرة المال والخدم ونحوهما إلا إذا كان محباً لها بقلبه وراغباً فيها وتشغله عن ذكر الله.

وقال أمير المؤمنين عليه السلام: الزهد كله بين كلمتين من القرآن، قال سبحانه[20]: ((لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ))[21]. ومن لم يأس على الماضي ولم يفرح بالآتي فقد أخذ الزهد بطرفيه[22].

وقال عليه السلام[23]: الزهد في الدنيا قصر الأمل، وشكر كل نعمة، والورع عن كل ما حرم الله عزّوجل[24].

وقال الصادق عليه السلام: ليس الزهد في الدنيا بإضاعة المال ولا تحريم الحلال، بل الزهد في الدنيا أن لا تكون بما في يدك أوثق منك بما عند الله[25].

نعم لما كان جمع المال ونحوه بالنسبة إلى حال أكثر الناس لضعف نفوسهم يحرك الرغبة في الدنيا فزهدهم إنما يكون في تركه، كما ورد في خبر آخر عن الصادق عليه السلام حيث سئل عن الزهد فقال: الذي يترك حلالها مخافة حسابه، ويترك حرامها مخافة عقابه[26].

وفي مصباح الشريعة: قال الصادق عليه السلام: الزهد مفتاح باب الآخرة والبراءة من النار، وهو تركك كل شيء يشغلك عن الله من غير تأسف على فوتها ولا إعجاب في تركها ولا انتظار فرج منها وطلب محمدة عليها ولا عوض لها، بل ترى فوتها راحة وكونها آفة، وتكون أبداً هارباً من الآفة معتصماً بالراحة. والزاهد الذي يختار الآخرة على الدنيا والذل على العز والجهد على الراحة والجوع على الشبع وعافية الآجل على محبة العاجل والذكر على الغفلة، وتكون نفسه في الدنيا وقلبه في الآخرة[27].

في أقسام الزهد ومراتبه




إعلم أن الزهد في نفسه على ثلاث درجات:

الأولى: وهي السفلى أن يزهد في الدنيا وهو لها مشتهٍ وقلبه إليها مائل ونفسه إليها ملتفتة ولكنه يجاهدها ويكفها، وهي الدرجة الأولى من الزهد.

الثانية: أن يترك الدنيا طوعاً لاستحقاره إياها بالإضافة الى الآخرة المرغوب فيها، كالذي يترك درهماً لأجل درهمين، فإنه لا يشق عليه ذلك، وهو يظن بنفسه أنه ترك شيئاً له قدر لما هو أعظم قدراً منه.

الثالثة: وهي العليا أن يزهد طوعاً ويزهد في زهده فلا يرى زهده، إذ لا يرى أنه ترك شيئاً، حيث عرف أن الدنيا لا شيء، فيكون كمن ترك نواة وأخذ جوهرة، فلا يرى ذلك معاوضة[28]، وهذا كمال الزهد.

ومثله مثل من منعه من باب الملك كلب على بابه، فألقى إليه لقمة خبز فشغله بنفسه ودخل الباب ونال القرب عند الملك حتى نفذ أمره في جميع مملكته، أفترى أنه يرى لنفسه يداً عند الملك بلقمة خبز ألقاها إلى الكلب في مقابلة ما ناله، فالشيطان كلب على باب الله يمنع الناس من الدخول والدنيا كلقمة خبز يأكلها، فلذتها حال المضغ وتنقضي على القرب بالابتلاع، ثم يبقى ثفله[29] في المعدة، ثم ينتهي إلى النتن والقذر ويحتاج إلى إخراج الثفل، فمن يتركها لينال قرب الملك كيف يلتفت إليها؟!.

وينقسم الزهد قسمة أخرى بالإضافة إلى المرغوب فيه إلى ثلاث درجات:

أسفلها: أن يكون المرغوب فيه النجاة من النار وسائر الآلام، كعذاب القبر ومناقشة الحساب وخطر الصراط، وهذا زهد الخائفين.

وأوسطها: أن يزهد رغبة في ثواب الله ونعمته واللذات الموعودة في جنته، وهذا زهد الراجين.

وأعلاها: أن لا يكون له رغبة إلا في الله ولقائه، فلا يلتفت قلبه إلى الآلام ليقصد الخلاص منها ولا إلى اللذات ليقصد نيلها والظفر بها بل هو مستغرق الهم بالله، وهو الذي أصبح وهمه هم واحد، فهو لا يطلب غير الله لأن من طلب غير الله فقد عبده، وكل مطلوب معبود وكل عبد بالإضافة إلى مطلوبه، وهذا زهد المحبين والعارفين.

وينقسم أيضاً الى فرض ونفل وسلامة: فالفرض هو الزهد في الحرام، والنفل هو الزهد في الحلال، والسلامة هو الزهد في الشبهات.

واعلم أن للزاهد الحقيقي ثلاث علامات:

الأولى: أن لا يفرح بموجود ولا يحزن على مفقود، كما أشار إليه أمير المؤمنين في الاستنباط من قوله تعالى: ((لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ))[30] وهذا علامة الزهد في المال[31].

والثانية: أن يستوي عنده مادحه وذامه، وهو علامة الزهد في الجاه.

والثالثة: أن يكون أنسه بالله تعالى والغالب على قلبه حلاوة الطاعة.

ثمرات الزهد




ليعلم أن من ثمرة الزهد السخاء ومن ثمرة الرغبة في الدنيا البخل، فالمال إن كان مفقوداً فالأليق بحال الإنسان القناعة، وإن كان موجوداً فالأليق بحال صاحبه السخاء والبذل لأهله واصطناع المعروف.

والسخاء من أخلاق الأنبياء وأصول النجاة، والسخي حبيب الله.

وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: السخاء شجرة من شجر الجنة أغصانها متدلية على الأرض[32]، فمن أخذ منها غصناً قاده ذلك الغصن إلى الجنة[33].

وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: قال جبرئيل: قال الله تعالى: إن هذا دين ارتضيته لنفسي، ولن يصلحه إلاّ السخاء وحسن الخلق، فأكرموه بهما ما استطعتم[34].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: إن من موجبات المغفرة بذل الطعام وإفشاء السلام وحسن الكلام[35].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: تجافوا عن ذنب السخي، فإن الله أخذ بيده كلما عثر أقاله[36].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: طعام الجواد دواء، وطعام البخيل داء[37].

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: إن السخي قريب من الله قريب من الناس قريب من الجنة بعيد من النار، وإن البخيل بعيد من الله بعيد من الناس بعيد من الجنة قريب من النار، وجاهل سخي أحب إلى الله من عابد بخيل، وأدوى الداء البخل[38].[39]

واعلم أن أرفع درجات السخاء الإيثار، وهو أن يجود بالمال مع الحاجة إليه، قال الله تعالى في معرض المدح: ((وَيُؤْثِرُونَ عَلى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ))[40]. وقال تعالى: ((وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا))[41].

وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: أيما امرئ اشتهى شهوة فردّ شهوته وآثر على نفسه غفر له[42].

وينبغي للفقير أن لا يمنع بذل قليل ما يفضل عنه، فإن ذلك جهد المقل، وفضله أكثر من أموال كثيرة تبذل عن ظهر غني[43].



ـــــــــــــــــــــ
[1] سورة الشورى/ 20.
[2] سورة طه/ 131.
[3] أنظر:العدد القوية،رضي الدين الحلي:150،اليوم السابع عشر،نبذة من أحوال الإمام الصادقعليه السلام.
[4] في الزهد: "عن الإمام الصادق عليه السلام".
[5] شتت الأمر شتا وشتاتا: تفرق. الصحاح، الجوهري: 1/254، مادة "شتت".
[6] ضيعة الرجل: حرفته وصناعته ومعاشه وكسبه. يقال: ما ضيعتك؟ أي: ما حرفتك. لسان العرب، ابن منظور: 8/230، مادة "ضيع".
[7] أرغمته: حملته على ما لا يمتنع منه. كتاب العين، الفراهيدي: 4/417، مادة "رغم".
[8] أنظر: الزهد، الأهوازي: 49، باب 8 ما جاء في الدنيا ومن طلبها/ ح12.
[9] في المحجة: "فاقتربوا".
[10] سورة البقرة/ 269.
[11] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/351، كتاب الزهد والفقر، بيان فضيلة الزهد.
[12] أي: "النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم".
[13] إحياء علوم الدين، الغزالي: 4 / 195، كتاب الفقر والزهد، الشطر الثاني من الكتاب في الزهد.
[14] إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/196، كتاب الفقر والزهد، الشطر الثاني من الكتاب في الزهد، بيان حقيقة الزهد.
[15] في المحجة: "أدخل الله".
[16] في المحجة: "به" بدل "بها".
[17] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/353، كتاب الفقر والزهد، بيان فضيلة الزهد.
[18] المحجة البيضاء،الفيض الكاشاني:7/354 ــ 355،كتاب الفقر والزهد،بيان فضيلة الزهد.
[19] إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/195، كتاب الفقر والزهد، الشطر الثاني من الكتاب في الزهد، بيان حقيقة الزهد.
[20] في نهج البلاغة: "قال الله سبحانه".
[21] سورة الحديد/ 23.
[22] نهج البلاغة، الشريف الرضي: 553 ــ 554، حكم أمير المؤمنين عليه السلام.
[23] أي: "أمير المؤمنين عليه السلام".
[24] الكافي، الكليني: 5/71، كتاب المعيشة، باب معنى الزهد/ح3.
[25] أنظر: التهذيب، الشيخ الطوسي:6/327، كتاب المكاسب، باب 93 المكاسب/ح20.
[26] أنظر: روضة الواعظين، الفتال النيسابوري: 2/433، مجلس في الزهد والتقوى.
[27] أنظر: مصباح الشريعة، الإمام الصادق عليه السلام: 137، الباب الرابع والستون في الزهد.
[28] العوض كعنب واحد الأعواض كأعناب،وأعاضني،العوض وهو البدل.وإعتاض:أخذ العوض. مجمع البحرين، الطريحي: 3/278، مادة "عوض".
[29] الثفل: ما رسب خثارته وعلا صفوه من الأشياء كلها. لسان العرب، ابن منظور: 11/84، مادة "ثفل".
[30] سورة الحديد/ 23.
[31] قال الباقر عليه السلام في حديث: «ألا وإن الزهد في آية من كتاب الله عزّوجل: ((لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ))» سورة الحديد/ 23. معاني الأخبار، الشيخ الصدوق: 252، باب معنى الزهد/ ح4.
[32] في المحجة: "إلى الأرض".
[33] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/59، كتاب ذم المال، بيان فضيلة السخاء.
[34] مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 1/170، بيان فضيلة السخاء.
[35] أنظر: إحياء علوم الدين، الغزالي: 3/217، كتاب ذم البخل وذم حب المال، بيان فضيلة السخاء.
[36] أنظر: مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 1/171، بيان فضيلة السخاء.
[37] طب النبي، المستغفري: 21.
[38] في المحجة والإحياء: "من عالم بخيل وأدوء الداء البخل".
[39] المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 6/62، كتاب ذم المال، بيان فضيلة السخاء. إحياء علوم الدين، الغزالي: 3/219، كتاب ذم البخل وذم حب المال، بيان فضيلة السخاء.
[40] سورة الحشر/ 9.
[41] سورة الإنسان/ 8.
[42] مجموعة ورام، ورام بن أبي فراس: 1/172، بيان الإيثار.
[43] أنظر: الحقايق في محاسن الأخلاق، الفيض الكاشاني: 120 ــ 123، الفصل 5 ــ 6. المحجة البيضاء، الفيض الكاشاني: 7/357 ــ 364، كتاب الفقر والزهد، بيان درجات الزهد وأقسامه. إحياء علوم الدين، الغزالي: 4/ 197 ــ 201، كتاب الفقر والزهد، بيان درجات الزهد وأقسامه.