عالمية التاريخ في القرآن الكريم

بقلم السيد نبيل الحسني

من المفاهيم التي جاء بها القرآن الكريم والمتعلقة بنظرته للتاريخ هو مفهوم العالمية، وهذا يعني أن القرآن لم يجعل العرب كأمة محصورة ضمن حدودها الجغرافية، والتي تكوّن لها ماضيها المحصور في قصص الأيام وبيوتها القبلية، بل نقلهم إلى حضارات متعددة وأطلعهم على ثقافات متنوعة.

ثم إنه لم يكتف بذلك بل أراد منهم أن يتصدوا لريادة المناصب المتقدمة في صياغة حضارات الأمم السابقة وتطويرها ودفعها، وهو ما عبر عنه القرآن الكريم بموقع الشهودية والوسيطة التي رجع إليها في التزود بعوامل الرقي والتقدم الإنساني والمجتمعاتي.

أ . قال تعالى: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا}[1].

هذه العالمية للتاريخ التي جاء بها القرآن انعكست على نمط كثير من المسلمين وسلوكياتهم في اكتسابهم للعلوم وحركتهم العالمية فيما بعد. لكن الحافز والدافع لريادة هذا الموقع العالمي كان من خلال نظرة القرآن لعالمية التاريخ وربط أمة الإسلام بجميع الحضارات السابقة.

وقد تمثلت هذه النظرة القرآنية إلى عالمية التاريخ من خلال توالي النبوّات من آدم عليه السلام إلى الحبيب المصطفى محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وعرضه لسير هذه النبوّات من خلال منهجين أساسين ومؤثرين على النفس الإنسانية وهما؛ القصص والأمثال.

فأما القصص؛ (فإن العروض القرآنية للتاريخ وهي تحدثنا عن مواقف الأفراد والجماعات إزاء عدد من الأحداث والقيم التاريخية والتي قد يمتد بعضها إلى خلق آدم.
ويصل بعضها الآخر إلى عدد من التجارب التي مارسها أفراد عاديون سلبا أو إيجابا، أو نفذها قادة وملوك وزعماء كبار يتضح ذلك بالوقائع الخاصة بفرعون وقارون وذي القرنين وأصحاب الفيل مرورا بسلسلة الأنبياء الطويلة التي بعثت ــ كل ذلك ــ لكي تجدد الحوار الموعود، منذ عهد آدم بين السماء والأرض، وتسعى بأقوامها إلى صياغة حركة التاريخ بما ينسجم ومركز الإنسان في الكون.

إن القرآن يبين لنا في حشد آخر من الآيات الهدف من إيراد القصص، والعروض التاريخية، وهو الهدف نفسه الذي يمكن أن يتمخض عن أي مطالعة جدّية ملتزمة لحركة التاريخ)[2].

ب . وعلى الرغم من أن الغرض ــ من القصص ــ (هو الموعظة والاعتبار {أَفَلَمْ يَرَوْا} {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ} إلا أن الرغبة في معرفة تفاصيل ما أجمله القرآن الكريم من ذلك القصص فتحت بابا من أبواب المعرفة الدينية دخل منه التاريخ، ودخل كرديف ديني شرعي لعمليات التفسير القرآني، وإذا كان الكثير من الإسرائيليات قد دخلت عن هذا الطريق إلى التاريخ الإسلامي، كما دخله الكثير من الأخبار القبلية والأجنبية، فأهم من ذلك أن القرآن الكريم منح بذلك نظرة جديدة إلى الماضي، كرّسته كأساس فكري للعقيدة)[3].

(إن قصص الأنبياء عليهم السلام من أهم العوامل النفسية التي لجأ إليها القرآن، في الجدال مع مخالفيه، والتبشير برضوان الله، والتحذير من معصيته، وفي شرح مبادئ الدعوة الإسلامية وأهدافها، وفي تثبيت قلب من اتبع النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم.

كما أن الغاية من قصص الأنبياء عليهم السلام أن الدين كله من عند الله من عهد نوح إلى عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأن المؤمنين برسل الله كلهم أمة واحدة والله الواحد رب الجميع)[4].

بمعنى: إنّ القرآن نقل التاريخ من محله المحصور ضمن رقعة جغرافية محدودة إلى حضارات نشأت على مواقع متعددة وفي أزمنة مختلفة، بل كانت هذه النظرة القرآنية أوسع وأعمق من ذلك حينما نقل الإنسان خارج حدود الزمان والمكان فربطه بالكون وعواقب الأفعال وتحكم السنن. {وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً}[5].

وهو ما دلت عليه الكثير من الآيات القرآنية. قال تعالى:

{إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ}[6].

{تِلْكَ الْقُرَى نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَائِهَا}[7].

{فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}[8].

{ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ}[9].

{نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآَنَ}[10].

{لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ}[11].

{وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ}[12].

أما منهج الأمثال الذي جاء به القرآن الكريم للتعبير عن نظرته العالمية للتاريخ فقد جعل منها مادة خصبة لنمو الحركة التاريخية وشموليتها العالمية منذ آدمعليه السلام إلى الخاتم صلى الله عليه وآله وسلم من جانب، ومن جانب آخر دفع الفكر الإنساني إلى أثر هذه الحركة العالمية للتاريخ في رسم المستقبل القريب والبعيد للأمة الإنسانية ولاسيما المسلمة بصفتها {خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ}[13].

كما أن هذا المنهج القرآني أعطى بنية جديدة لحركة الإنسان في الحياة الدنيوية والأخروية، من خلال تحريك البنيوية العقلية ودفعها نحو التفاعل مع القنوات المعرفية، أي ربط الإنسان بكل ما يدور من حوله كي يرسم حياة كريمة مفعمة بالخير والسلام.

يقول السيد العلامة الطباطبائي:

(تصريف الأمثال ردها وتكرارها وتحويلها من بيان إلى بيان ومن أسلوب إلى أسلوب ــ غاية ذلك ــ أن يوضح لهم سبيل الحق ويمهد لهم طريق الإيمان والشكر)[14].

قال تعالى: {وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآَنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ نُفُورًا}[15].

بل يظهر القرآن الكريم انحصار من لا يعتبر بهذا النهج القرآني وهم الكفار، فيتحولون من المحور العالمي إلى المحور الفردي المتقوقع والمهمل من خلال تغليب الجهل على العقل وحجره وعزله عن التفكير في هذه المناهل المعرفية الممثلة بالأدلة والحجج التي ضمها منهج القرآن عند إيراده للأمثال.

فيعطي صورة واضحة الملامح لمستقبل هؤلاء وترديهم وانحطاطهم حينما يتولد عندهم النفور من هذه الحضارة القرآنية وهذا النهج التعليمي لاكتساب العلوم.

ـــــــــــــــــ
[1] سورة البقرة، الآية: 143.
[2] النظرية القرآنية لتفسير حركة التاريخ لحسن سلمان: ص 73.
[3] التاريخ والمؤرخون لشاكر مصطفى: ص 60.
[4] النظرية القرآنية لحسن سلمان: ص74، نقلا عن: مع الأنبياء في القرآن ــ عفيف عبد الفتاح: ص24.
[5] سورة الأحزاب، الآية: 62 و سورة الفتح، الآية: 23.
[6] سورة آل عمران، الآية: 62.
[7] سورة الأعراف، الآية: 101.
[8] سورة الأعراف، الآية: 176.
[9] سورة هود، الآية: 100.
[10] سورة يوسف، الآية: 3.
[11] سورة يوسف، الآية: 111.
[12] سورة هود، الآية: 120.
[13] سورة آل عمران، الآية: 110.
[14] تفسير الميزان لمحمد حسين الطباطبائي: ج 13، ص 202.
[15] سورة الإسراء، الآية: 41.

الاختلاف في المطلق والمقيد ودوره في إثراء علم التفسير

بقلم: عدي جواد علي الحجار

الإطلاق في اللغة: التخلية والإرسال: أطلقت الأسير، أي خليته. وناقة طلق وطلق: لا عقال عليها، والجمع أطلاق, وبعير طلق وطلق: بغير قيد. فالطاء واللام والقاف أصل صحيح مطرد واحد وهو يدل على التخلية والإرسال([1].

والتقييد في اللغة: من القيد: وهو واحد القيود. وقد قيدت الدابة. وقيدت الكتاب: شكلته. وهؤلاء أجمال مقاييد، أي مقيدات, يقال قيدته أقيده تقييداً, فالقاف والياء والدال كلمة واحدة وهي القيد وهو معروف ثم يستعار في كل شيء يحبس([2].

والمطلق والمقيّد اصطلاحاً: «المطلق الدال على الماهية بلا قيد, وهو مع المقيد كالعام مع الخاص قال العلماء متى وجد دليل على تقييد المطلق صير إليه وإلا فلا, بل يبقى المطلق على إطلاقه والمقيّد على تقييده لأن الله تعالى خاطبنا بلغة العرب. والضابط أن الله إذا حكم في شيء بصفة أو شرط ثم ورد حكم آخر مطلقاً نظر فإن لم يكن له أصل يرد إليه إلا ذلك الحكم المقيد وجب تقييده به وإن كان له أصل غيره لم يكن رده إلى أحدهما بأولى من الآخر»([3].

وبعبارة أوضح: «المراد بالمطلق في القرآن الكريم, هو اللفظ الذي لا يقيّده قيد, ولا تمنعه حدود, ولا تحتجزه شروط, فهو جارٍ على إطلاقه. والمقيد بعكسه تماماً, فهو: الذي يقييد بقرينة لفظية دالة على معنى معيّن بذاته لا تتعداه إلى سواه»([4]. وهذه التعريفات للمطلق والمقيد لا تبتعد كثيراً في مؤداها عن المعنى اللغوي الذي انبثق عنه, وما يعني البحث هو ما يترتب منه على ما فهمه المفسرون من المطلق والمقيد والذي نتج عنه التنوع في التفسير, فالإطلاق تناول واحداً غير معين، والتقييد تناول واحداً معيناً أو موصوفاً بوصف زائد, فقد يرى بعض المفسرين بقاء المطلق على إطلاقه، ومنهم من يقول بتقييد هذا المطلق بقيدٍ معين:

مثال: ذلك عتق الرقبة في كفارة اليمين وكفارة الظهار, فقد وردت مطلقة: كما في قوله تعالى:

{فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ}([5].

وفي كفارة الظهار قوله تعالى:

{وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا ذَلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ}([6].

ووردت مقيدة كما في قوله تعالى:

{وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلاَّ خَطَئًا وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَي أَهْلِهِ إِلاَّ أَن يَصَّدَّقُواْ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مْؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَي أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةً فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللّهِ وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا}([7].

فحمل بعض المفسرين المطلق على المقيد وقالوا لا تجزئ الرقبة الكافرة، وأبقى بعضهم المطلق على إطلاقه([8].

ويبقى المطلق على إطلاقه ما لم يرد ما يقيده، وإذا دار اللفظ بين الإطلاق والتقييد في مورد واحد فإنه يحمل على الإطلاق, لأن الأصل بقاء الشيء على ما كان عليه([9] «كإطلاق صوم الأيام في كفارة اليمين، وقيدت بالتتابع في كفارة الظهار والقتل، وبالتفريق في صوم التمتع، فلما تجاذب الأصل تركناه على إطلاقه»([10], أما لو جاء في مورد مطلقاً وفي آخر مقيداً والمتعلق واحد حمل المطلق على المقيد, فإن من عمل بالمقيد فقد وفى بالعمل بدلالة المطلق والمقيد، ومن عمل بالمطلق فقد عمل على وفق دلالة المطلق من دون أن يفي بالعمل بدلالة المقيد، فكان الجمع هو الواجب والأولى وهو العمل بالمقيد([11].

وأمثلته في القرآن الكريم كثيرة, منها ما في قوله تعالى:

{وَآَتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً}([12].

فالمقصود بـ"صَدُقَاتِهِنَّ" المهر, فألزم الله تعالى إعطاء المهر, لكنه مطلق من جهة أنه على نحو الأجرة على البضع أو هو ثمن ومثمن كالبيع والشراء أو على نحو آخر, فقيّده بقوله "نحلة".
ولما كان "صدقاتهن نحلة" مركباً من مطلق ومقيد, فإنه دعا المفسرين إلى إنعام النظر والتأمل في المعنى المراد من خطاب الله تعالى وما هو المقصود بخطابه جلّ وعزّ, فمن تلك التفسيرات, قولهم:

1 - النحلة: العطية, وهي الهبة من دون عوض من غير جهة مثامنة([13]. وذلك أن الاستمتاع مشترك بين الزوجين والزوج ينفرد ببذل المال، فكأنها تأخذه بغير عوض([14].

2 - لم يُرد بالنحلة العطية، وإنما أراد بالنِحلة الانتحال وهو التدين، لأنه يقال: انتحل فلان مذهب كذا أي دان به، فكأنه تعالى قال: >وَآَتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً< أي تديناً([15].

3 - النحلة: عطية من الله تعالى في شرعنا للنساء، لأن في شرع من قبلنا كان المهر للأولياء, وأن لا يحبس الأولياء المهور إذا قبضوها([16].

4 - النحلة: عطية من الله تعالى في شرعنا للنساء، ومراد الخطاب منع المتشاغرين من الشغار([17], والالتزام بجعل النكاح بمهر, إلا ما اختص بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم([18].

5 - إن النحلة حال من المعطي وهو الزوج, أي يعطيها مهرها كملاً إن دخل بها, ونصفه إن لم يدخل([19].

6 - النحلة: عطية: من الأزواج لهن وانتصابها على المصدر، والاعتراض على الانتصاب على الحالية, فالحال قيد للعامل فيلزم كون الإيتاء قيداً للإيتاء, والشيء لا يكون قيداً لنفسه، وردّ بأن النحلة ليست مطلق الإيتاء بل هي نوع منه([20].

7 - إن النحلة هو وصف للصدقات, أي يكون الإعطاء تبرعاً من دون مخاصمة ولا مطالبة منهن([21].

8 - النحلة دين وشريعة ومذهب, ويكون انتصاب "نحلة" على أنه مفعول لأجله, أي لأجل الدين والشريعة... ([22]

9 - إن النحلة بمعنى الانتحال وهو إضافة الشيء إلى من ليس هو له([23].

10 - النحلة: المسماة المعلومة من بيان أوصافها وحدودها وتعدادها([24].

11 - النحلة: الواجب بمعنى أنه لا ينبغي نكاح المرأة إلا بصداق واجب, أي لا يكون تسمية الصداق كذباً بغير حق([25].

12 - النحلة: ما نحله رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم للنساء من ثبوت المهور لهن على الرجال([26].

فبالرغم من اتفاقهم على هذا التقييد اختلف تنوع فهمهم وإفاداتهم من ناتج التقييد, فكيف وهذا التقييد قد جاء متصلاً؟ بيد أن التقييد قد يكون بأدوات مختلفة, وقد يكون منفصلاً يخضع لسياقات متغايرة, فقد يختلف المفسرون([27] في أصل التقييد, بمعنى أن منهم من يرى المطلق قد قـُيِّد بقيد معيّن قد لا يراه الآخر صالحاً لتقييد ذلك المطلق, كالقيود التي افترضها بعضهم قيوداً توضيحية أو تقبيحية أو غالبية أو لازمة أو للتأكيد.... وبعضهم عدّها قيوداً احترازية, واختلافهم في حد الغلبة, بأنه متى يعدّ القيد غالبياً؟ هل المدار على العرف أم العرف الخاص أو غير ذلك.

كما قد يقع الاختلاف عند تعدد المطلقات في جملة ورد فيها قيد واحد, فهل يقيد الأخير من المطلقات أم يسري على الجميع؟ وقد يتفرع على ذلك أمور كثيرة, مما حفز أذهان المفسرين على إطالة التأمل وتتبع الاحتمالات مع اختلاف أدوات كل مفسر واستعداداته, مما خلّف ثروة طائلة في التفسير.


ـــــــــــــــــ
[1] - ينظر:الجوهري - الصحاح ج 4 / 1518وابن منظور- لسان العرب ج 10 / 226وا بن فارس- معجم مقاييس اللغة ج 3 / 420.
[2] -ينظر: الجوهري - الصحاح ج 2 / 529وابن فارس ج 5 / 44.
[3] -السيوطي-الإتقان ج2/82.
[4] -محمد حسين علي الصغير-"مصطلحات أساسية في علوم القرآن"/5"محاضرات ألقيت على طلبة الدراسات العليا-2006-جامعة الكوفة".
[5]- سورة المائدة: 89.
[6]- سورة المجادلة: 3.
[7]- سورة النساء: 92.
[8]- ينظر:الجصاص- أحكام القرآن:3/568.
[9]- ينظر:الطوسي- عدة الأصول:1/333-335 ومحمد تقي الرازي - هداية المسترشدين: 2 / 95.
[10]- ينظر: الزركشي - البرهان: 2 / 17.
[11]- ينظر:الآمدي - الإحكام: 3 / 4.
[12]- سورة النساء: 4.
[13]- ينظر:الطوسي- التبيان: 3/109.
[14]- ينظر:الطبرسي- مجمع البيان: 16.
[15]- ينظر:الراوندي- فقه القرآن: 2/102.
[16]- ينظر:الآلوسي- تفسير الآلوسي: 4/198.
[17]- نكاح الشغار: أن يزوج الرجل ابنته من رجل على أن يزوجه ابنته، وكلتاهما بغير مهر، وهو من أنكحة الجاهلية التي أبطلها الإسلام. محمد قلعجي - معجم لغة الفقهاء:263.
[18]- ينظر: الطبري-جامع البيان: 4/321والثعالبي- تفسير الثعالبي:2/166-170.
[19]- ينظر:الطوسي-التبيان: 3/109والقرطبي-تفسير القرطبي: 5/24.
[20]- ينظر:أبو السعود- تفسير أبي السعود: 2/143.
[21]- ينظر:الرازي-تفسير الرازي: 9/180.
[22]- ينظر: أبو السعود- تفسير أبي السعود: 2/143.
[23]- ينظر: الرازي-تفسير الرازي: 9/180.
[24]- ينظر:البغوي-تفسير البغوي: 1/392.
[25]- ينظر:ابن كثير-تفسير ابن كثير: 1/462.
[26]-ينظر:السيوطي- الدر المنثور: 2/119-120.
[27]-ينظر:أبو حيان الأندلسي-تفسير البحر المحيط:1/335 و606 وج3/169 وج6/391 والرازي- تفسير الرازي:10/58 والزركشي-البرهان:3/394والآلوسي- تفسير الآلوسي: 1/258 وج2/38 وج4/198 وج5/43 وج6/114-66وج15/172وج19/156والطباطبائي-الميزان:8/246 وج16/211 و335 وج19/194.

آداب قراءة القرآن وموانع الاستفادة منها

بقلم: السيد عبد الله شبر

قال الله تعالى: ((وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً)) ([1]). قال أمير المؤمنين عليه السلام: «أي بينه تبياناً ولا تهذه هذ الشعر ولا تنثره نثر الرمل، ولكن اقرعوا قلوبكم القاسية، ولا يكن هم أحدكم آخر السورة»([2]).

وقال الله تعالى: ((لَوْ أَنزَلْنٰا هذٰا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللّهِ))([3]). ونرى أنفسنا الشقية تتلوه وتقرؤه ولا تخشع قلوبنا ولا تتصدع فكنا كما قال تعالى: ((ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم))([4]) فكانت >كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً<([5]).

وقال الصادق عليه السلام: «القرآن([6]) نزل بالحزن فاقرأوه بالحزن»([7]).
وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «أتلوا القرآن وابكوا، فإن لم تبكوا فتباكوا»([8]).

وفي مصباح الشريعة: قال الصادق عليه السلام: «من قرأ القرآن ولم يخضع له ولم يرق قلبه ولم ينشئ حزنا ووجلا في سره فقد استهان بعظم شأن الله وخسر خسراناً مبيناً.

فقارئ القرآن يحتاج إلى ثلاثة أشياء: قلب خاشع، وبدن فارغ، وموضع خالٍ. فإذا خشع لله قلبه فر منه الشيطان الرجيم، وإذا تفرغ نفسه من الأسباب تجرد قلبه للقراءة فلا يعترضه عارض فيحرمه نور القرآن وفوائده، وإذا اتخذ مجلساً خالياً واعتزل من الخلق بعد أن أتى بالخصلتين الأوليتين استأنس روحه وسره بالله، ووجد حلاوة مخاطبات الله عباده الصالحين، وعلم لطفه بهم ومقام اختصاصه لهم بفنون كراماته وبدائع إشاراته، فإذا شرب كأساً من هذا المشرب([9]) فحينئذ لا يختار على ذلك الحال حالاً ولا على ذلك الوقت وقتاً، بل يؤثره على كل طاعة وعبادة، لأن فيه المناجاة مع الرب بلا واسطة.

فانظر كيف تقرأ كتاب ربك ومنشور ولايتك، وكيف تجيب أوامره ونواهيه، وكيف تمثل حدوده، فإنه كتاب عزيز ((لا يَأْتِيهِ الْبٰاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ))([10]).

فرتله ترتيلاً، وقف عند وعده ووعيده، وتفكر في أمثاله ومواعظه واحذر أن تقع من إقامتك حروفه في إضاعة حدوده([11]).

وقال أبو حامد ما ملخصه: ينبغي لتالي القرآن من أمور باطنة: 

منها: فهم عظمة الكلام وعلوه، وفضل الله تعالى ولطفه بخلقه في نزوله عن عرش جلاله إلى درجة أفهام خلقه.

ومنها: التعظيم للمتكلم، فالقارئ عند البداية بتلاوة القرآن ينبغي أن يحضر في قلبه عظمة المتكلم، ويعلم أن ما يقرؤه ليس من كلام البشر، وأن في تلاوة كلامه غاية الخطر، فإنه تعالى قال: ((لا يَمَسُّهُ إِلاّ الْمُطَهَّرُونَ))([12])، وكما أن ظاهر جلد المصحف وورقه محروس عن ظاهر بشرة اللامس إلا إذا كان متطهراً، فباطن معناه أيضاً محجوب عن باطن القلب إلا إذا كان منقطعاً عن كل رجس ومستنيراً بنور التعظيم والتوقير، وكما لا يصلح للمس المصحف كل يد فلا يصلح لتلاوة حروفه كل لسان ولا لنيل معانيه كل قلب.

ومنها: حضور القلب وترك حديث النفس، وهذا يتولد من التعظيم فإن المعظم للكلام الذي يتلوه يستبشر به ويستأنس ولا يغفل عنه، ففي القرآن ما يستأنس به القلب إن كان التالي أهلاً له، فكيف يطلب الأنس بالفكر في غيره وهو في متنزه.

ومنها: التدبر، وهو وراء حضور القلب، فإنه قد لا يتفكر في غير القرآن ولكنه يقتصر على سماع القرآن من نفسه وهو لا يتدبر، المقصود من القراءة التدبر، قال تعالى: ((أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها))([13]) ولذلك سن فيه الترتيل([14])، لأن الترتيل في الظاهر تمكن من التدبر في الباطن. قال أمير المؤمنين عليه السلام: «لا خير في عبادة لا فقه فيها، ولا في قراءة لا تدبر فيها» ([15]). وإذا لم يتمكن من التدبر إلا بالترديد فليردد.

ومنها: التفهم، وهو أن يستوضح من كل آية ما يليق بها، إذ القرآن يشتمل على ذكر صفات الله تعالى وذكر أفعاله وأحوال أنبيائه والمكذبين لهم وأوامره وزواجره والجنة والنار.

ومنها: التخلي عن موانع الفهم، فإن أكثر الناس منعوا عن فهم معاني القرآن لأسباب وحجب أسدلها الشيطان على قلوبهم، فعميت عليهم نجائب([16]) أسرار القرآن. قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «لولا أن الشياطين يحومون على قلوب بني آدم لينظروا([17]) إلى الملكوت»([18])، ومعاني القرآن من جملة الملكوت لأنها إنما تدرك بنور البصيرة دون الحواس.

وحجب الفهم أربعة

أولها: أن يكون الهم منصرفاً إلى تحقيق الحروف بإخراجها من مخارجها، فيكون تأملهم مقصوراً على مخارج الحروف، وهذا من تسويلات([19]) الشيطان.

ثانيها: أن يكون مقلداً لمذهب سمعه بالتقليد وجمد عليه وثبت في نفسه التعصب له بمجرد الاتباع للمسموع من غير وصول إليه ببصيرة ومشاهدة.

ثالثها: أن يكون مصراً على ذنب أو متصفاً بكبر، ومبتلى على الجملة بهوىً في الدنيا مطاع، فإن ذلك سبب ظلمة القلب وصدؤه، وهو كالخبث([20]) على المرآة.

رابعها: أن يكون قد قرأ تفسيراً ظاهراً، واعتقد أنه لا معنى لكلمات القرآن إلا ما تناوله النقل، وأن ما وراء ذلك التفسير بالرأي ولم يعلم أن القرآن له معان كثيرة وبطون وبطون وبطون([21]).

ومنها: التخصيص، وهو أن يقدر أنه المقصود بكل خطاب في القرآن فإن سمع أمراً أو نهياً قدر أنه هو المأمور والمنهي، وإن سمع وعداً أو وعيداً فكمثل ذلك، وإن سمع موعظة اتعظ أو عبرة اعتبر، وهكذا.

ومنها: التأثر، وهو أن يتأثر قلبه بآثار مختلفة بحسب اختلاف الآيات في الرحمة والمغفرة والعذاب ونحو ذلك.

ومنها: الترقي، وهو أن يترقى إلى أن يسمع الكلام من الله لا من نفسه، فدرجات القراءة ثلاث: أدناها أن يقدر العبد كأنه يقرأ على الله تعالى واقفاً بين يديه وهو ناظر إليه ومستمع منه، فيكون حاله عند هذا التقدير السؤال والتملق([22]) والتضرع([23]) والابتهال([24])، ثم أن يشهد بقلبه كأن ربه يخاطبه بألطافه ويناجيه بأنعامه وإحسانه، فمقامه الحياء والتعظيم والإصغاء والفهم، ثم أن يرى في الكلام المتكلم وفي الكلمات الصفات، فلا ينظر إلى نفسه ولا إلى قراءته، ولا إلى تعلق الأنعام به من حيث إنه منعم عليه، بل يكون مقصور الهم على المتكلم بوقوف الفكر عليه، كأنه مستغرق بمشاهدة المتكلم عن غيره، وهذه درجة المقربين، وما قبلها من درجات أصحاب اليمين([25])، وما عداها من درجة الغافلين. وعن الدرجة العليا أخبر الإمام الصادق عليه السلام في ما روي عنه فقال: «والله([26]) لقد تجلى الله لخلقه في كلامه ولكن لا يبصرون»([27]).

ومنها: التبري، وهو أن يتبرى من حوله وقوته والالتفات إلى نفسه بعين الرضا والتزكية، فإذا تلا آيات الوعد والمدح للصالحين فلا يشهد نفسه عند ذلك بل يشهد الموقنين والصديقين فيها. ويتشوق أن يلحقه الله بهم، وإذا تلا آية المقت([28]) وذم العصاة والمقصرين شهد نفسه هناك وقدر أنه المخاطب خوفاً وإشفاقاً، وإلى هذا أشار أمير المؤمنين D في الخطبة التي يصف فيها المتقين بقوله: وإذا مروا بآية فيها تخويف أصغوا إليها مسامع قلوبهم وظنوا أن زفير جهنم في آذانهم([29])، فإذا رأى نفسه بصورة التقصير في القراءة كانت رؤيته سبب قربه، وحيث يتلو آيات الرحمة ويغلب على حاله الاستبشار تنكشف له صورة الجنة فيشاهدها كأنه يراها عياناً، وإن غلب عليه الخوف كوشف بالنار حتى يرى أنواع عذابها، وهكذا([30]).




([1]) سورة المزمل/ 4.
([2]) أنظر: الكافي، الكليني: 2/614، كتاب فضل القرآن، باب ترتيل القرآن بالصوت الحسن/ح1. وسائل الشيعة، الحر العاملي: 6/ 207، أبواب قراءة القرآن ولو في غير الصلاة، باب 21 استحباب ترتيل القرآن وكراهة العجلة به/ ح1.
([3]) سورة الحشر/ 21.
([4]) سورة البقرة/ 74.
([5]) سورة البقرة/ 74.
([6]) في الكافي: "إن القرآن".
([7]) الكافي، الكليني: 2/614، كتاب فضل القرآن، باب ترتيل القرآن بالصوت الحسن/ ح2.
([8]) تفسير الصافي، الفيض الكاشاني: 3/ 286، تفسير سورة مريم/ ح58.
([9])  المشرب: الماء الذي يشرب.
لسان العرب، ابن منظور: 1/ 489، مادة "شرب".
([10]) سورة فصلت/ 42.
([11]) أنظر: مصباح الشريعة، الإمام الصادق عليه السلام: 28 ــ 29، الباب الثاني عشر في قراءة القرآن.
([12]) سورة الواقعة/ 79.
([13]) سورة محمد/ 24.
([14]) الترتيل في القراءة: الترسل فيها والتبيين بغير بغي.
الصحاح، الجوهري: 4/ 1704، مادة "رتل".
([15]) الكافي، الكليني: 1/ 36، كتاب فضل العلم، باب صفة العلماء/ ح3 . وفيه النص: «قالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَلا أُخْبِرُكُمْ بِالْفَقِيهِ حَقِّ الْفَقِيهِ مَنْ لَمْ يُقَنِّطِ النّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ وَلَمْ يُؤْمِنْهُمْ مِنْ عَذابِ اللَّهِ وَلَمْ يُرَخِّصْ لَهُمْ فِي مَعاصِي اللَّهِ وَلَمْ يَتْرُكِ الْقُرْآنَ رَغْبَةً عَنْهُ إِلى غَيْرِهِ أَلا لا خَيْرَ فِي عِلْمٍ لَيْسَ فِيهِ تَفَهُّمٌ أَلا لا خَيْرَ فِي قِراءَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَدَبُّرٌ أَلا لا خَيْرَ فِي عِبادَةٍ لَيْسَ فِيها تَفَكُّرٌ. وَفِي رِوَايَةٍ أُخْرَى أَلا لا خَيْرَ فِي عِلْمٍ لَيْسَ فِيهِ تَفَهُّمٌ أَلا لا خَيْرَ فِي قِرَاءَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَدَبُّرٌ أَلا لا خَيْرَ فِي عِبادَةٍ لا فِقْهَ فِيهَا أَلا لا خَيْرَ فِي نُسُكٍ لا وَرَعَ فِيهِ».
([16]) نجائب القرآن، أي: أفضله و محضه.
تاج العروس، الزبيدي: 1/ 478.
([17]) في الرسائل: "لنظروا".
([18]) رسائل الشهيد الثاني، زين الدين بن علي: 138، أسرار الصلاة.
([19]) سولت له نفسه أمرا، أي: زينته له.
الصحاح، الجوهري: 5/ 1733، مادة "سول".
([20]) الخبث، بفتح الخاء والباء: ما تنفى النار من رديء الفضة والحديد.
غريب الحديث، ابن سلام: 2/ 192.
([21]) عن جابر بن يزيد الجعفي قال سألت أبا جعفر عليه السلام عن شي‏ء من التفسير فأجابني ثم سألته عنه ثانية فأجابني بجواب آخر فقلت جعلت فداك كنت أجبتني في هذه المسألة بجواب غير هذا قبل اليوم فقال: «يا جابر إن للقرآن بطنا و للبطن بطنا وله ظهر وللظهر ظهر يا جابر ليس شي‏ء أبعد من عقول الرجال من تفسير القرآن إن الآية يكون أولها في شي‏ء وآخرها في شي‏ء وهو كلام متصل منصرف على وجوه».
المحاسن، البرقي: 2/ 300، كتاب العلل/ ح5.
([22]) تلين له: تملق.
مختار الصحاح، الرازي: 313، مادة "لين".
([23]) عن أبي المقدام السلمي، قال: تضرع الرجل لصاحبه، وتصرع : إذا ذل واستخذى.
لسان العرب، ابن منظور: 8/200، مادة "صرع".
([24]) قال خالد بن جنبة: ابتهل في الدعاء إذا كان لا يفرط عن ذلك ولا يثجو، قال: لا يثجو: لا يسكت عنه.
لسان العرب، ابن منظور: 4/ 82، مادة "بهر".
([25]) وردت العديد من النصوص في بيان معنى أصحاب اليمين، منها:
عن أبي جعفر عليه السلام: نحن وشيعتنا.
تفسير فرات، فرات الكوفي: 513، تفسير سورة المدثر/ ح670.
وعن الباقر عليه السلام أيضا، قال: شيعة علي والله هم أصحاب اليمين.
تفسير فرات، فرات الكوفي: 514، تفسير سورة المدثر/ ح672.
قال القمي: اليمين علي أمير المؤمنين عليه السلام وأصحابه شيعته.
تفسير القمي، علي بن إبراهيم:2 / 348، تفسير سورة الواقعة.
([26]) ليس في العوالي  "والله".
([27]) عوالي اللئالي، ابن أبي جمهور:4 / 116، الجملة الثانية في الأحاديث المتعلقة بالعلم وأهله/ح181.
([28]) سورة النساء/ 22. ونصها: ((هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأَْرْضِ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَلا يَزِيدُ الْكافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلاّ مَقْتاً وَلا يَزِيدُ الْكافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلاّ خَساراً)).
([29]) تحف العقول، الحراني: 159، وصف أمير المؤمنين عليه السلام للمتقين. وفي الخطبة : «وظنوا أن زفير جهنم وشهيقها في أصول آذانهم».
([30]) أنظر: إحياء علوم الدين، الغزالي: 1/ 263 ــ 271، كتاب آداب تلاوة القرآن، الباب الثالث في أعمال الباطن في التلاوة. الحقايق في محاسن الأخلاق، الفيض الكاشاني: 249 ــ 260، الباب الرابع في تلاوة القرآن. جامع السعادات، النراقي: 3/367 ــ 378، المقصد الرابع تلاوة القرآن.